局外人

      “今天媽媽死了。也許是在昨天，我搞不清。”——默爾索就是這樣一個全然不在乎，萬事無所謂的人。

    對于親情如此。他在養老院的媽媽去世了，他搞不清母親去世的具體日期，搞不清母親的确切歲數，他不想見母親的遺容，他沒有為母親的去世哭過一次，沒有在墳前默哀。

    對于愛情如此。女朋友問他是否愛着自己，他覺得毫無意義，似乎不愛。女朋友問他是否願意結婚，他說結不結婚都行，不是大事，毫無意義。

    對于友情如此。聲名狼藉的鄰居雷蒙說想成為他的朋友，他什麼也沒說，問他是否願意做朋友，他覺得做不做都可以，怎麼都行。

    對于工作如此。老闆想派他去巴黎工作，他覺得可有可無，去不去都可以，他不願意改變生活，因為覺得什麼樣的生活都差不多，現在的生活并不厭煩，一切實際上并不重要。

    這樣一個看起來平淡無奇的廢柴青年，讓你喜歡不起來，但也說不上罪大惡極。但當他被鄰居卷進了糾紛，在生理極度不适和頭暈的情況下，在感覺自己要被傷害的情況下，他開槍殺了一個人，翻下了命案。

    默爾索并不無辜，他确實犯下了罪行，他也應該受到處罰。諷刺的是，最後的調查和審判，并不是根據命案發生的事實過程，而變成了對他個人品行和道德的調查和宣判。他對待去世母親的态度，他在葬禮上的表現，這些原本非常個人化個性化，甚至說沒有任何意義的細節，被賦予了極端的意義，變成了沒有靈魂、沒有人性、沒有道德的表現，他被控告“懷着一顆殺人犯的心理埋葬了一位母親”；被“以法蘭西人民的名義，在廣場上斬首示衆”。

    所有的調查都把默爾索本人撇開，把他排斥出審判過程，變成了一個零，即使他解釋，把媽媽送去養老院，是因為沒有錢雇人照料他的生活；因為他和母親并不期望從對方從任何人和那裡得到什麼，習慣了新式的生活，所以并不難過；盡管塞特斯特證明他是一個男子漢，一個不說廢話的人，解釋命案隻是一個意外事故；盡管女朋友瑪麗哭着證明他沒有做過任何壞事....,但是法庭已經給默爾索的靈魂進行了審判，一個在精神心理上殺死了自己母親的人，一個連社會的基本法則都不承認，與社會一刀兩斷的人，一個對人類良心的基本反應麻木不仁的人。

    默爾索無法動彈，無法申辯，對于他的内心世界，他的靈魂，他的道德，他成為了一個“局外人”，小說中完備的司法程序和審判流程，把一個最要緊的人變成了最無關緊要的“局外人”。

    人的命運并非取決于發生的事實，而是取決于社會大衆如何看待這個人，如何去通過他的生活方式來定義他。當一個人的行為處事，生活方式偏離大衆時，當一個人不肯向主流價值低頭時，當一個人真正去堅持自我時，你的行為會被大衆重新定義，會被臆斷，被揣測，被妖魔化，你會成為自己命運的“局外人”。

    成為自己命運”局外人“的默爾索，出人意料又順理成章地繼續堅持着他本來的原則，在讀到報紙上稀奇的社會新聞時，默爾索發出感慨“一方面，這事不像是真的，另一方面，卻又自然而然，但人生在世，永遠不該演戲作假”，他不願意為了獲得好的審判說違心的話，他覺得三十歲或七十歲死區别不大，他拒絕向神父忏悔，他知道對于真正感興趣的事他或許沒有絕對把握，但對于不感興趣的事他有絕對把握，他沒有時間去對不感興趣的事再産生興趣，他對自己有把握，對自己的生命，自己即将到來的死亡有把握。在最後面對死亡時，默爾索依然保持了他原本毫不在乎，無所謂的态度，以他最堅持最原始的方式表現去對命運的對抗。

    《局外人》以獨特視角給我們警醒和審視，在面對他人的評判和定義時，我們到底是推波助瀾的幫兇，還是被冤枉迫害的無辜者?