讀書筆記：《論語》第四篇裡仁（1~13）

1、子曰：“裡仁為美，擇不處仁，焉得知？”

孔子說：“居處在講仁德的地方才是好的，如果選擇的住處不在講仁德的地方，怎麼能說是明智的呢？”

環境對人的影響非常大，對人的成長非常重要。孟母三遷的故事早已為人熟知，那還隻是孩子成長的環境。對于一個成年人，其道德品質及行為能力的變化，也與環境有密切關系。正所謂，近朱者赤，近墨者黑。另外，環境的好壞，也直接影響人們生活的質量及個人安全。

這還隻是小環境，大一點的，有國内環境，還有更廣大的，國際環境。我們置身其中，每個人都擺脫不了，那就隻有大家齊心協力，想辦法把環境改造得更好。

2、子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”

孔子說：“那些沒有仁德的人不可能受得了長久地處在貧困的境地，也不可能有能力長久地處在安樂的境地。有仁德的人能安于堅守仁德，有智慧的人則會利用仁德，也促進了仁德的實行。”

仁，本意是愛，是與人為善。後來被儒家發展成“仁心、仁德、仁政”，成為儒家的核心思想。個人的道德品質修養要仁，是為仁德；執政者的施政理念要仁，是為仁政；而仁心是仁政和仁德形成的本源，也是孔子所追求的最高的人生境界！

3、子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”

孔子說：“隻有有仁德的人，才能夠正确地喜愛人，才能夠正确地厭惡人。”

從仁心的基礎上出發，發展到仁德。隻有個人有了仁德，才知道什麼樣的人值得去愛，什麼樣的人應該憎惡。仁愛的本質是“親親”，進而“泛愛衆，而親仁”。仁德的本質是養成高尚的道德品質，并以此遠惡親善、去惡揚善。而要遠惡親善、去惡揚善，就必須先分清什麼是善，什麼是惡，故此。

4、子曰：“苟志于仁矣，無惡也。”

孔子說：“如果一個人立志修養仁德，就不會有邪惡了。”

有了仁心，就不會有邪欲，就會逐漸養成仁德。上一章是對人，本章是對己，都是強調修養仁德的作用。

5、子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。”

孔子說：“财富和地位，是人們所向往的；如果是用不正當的手段得到它，君子是不接受的。貧窮與低賤，是人們所厭惡的，如果是用不正确的方法來擺脫，君子甯可不擺脫。君子如果違背了仁德，又怎麼能擁有成為君子的好名聲呢？君子沒有哪怕吃一頓飯那樣短的時間内離開過仁德，匆忙緊迫時也一定是這樣，颠沛流離時也一定是這樣。”

仁，應發自内心。隻有發自内心，才能富貴不能淫，貧賤不能移。無論身處何時何地，隻有有了仁心，才能保持自己的高尚道德品質。

6、子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

孔子說：“我沒有見過全力崇尚仁德的人，也沒有見過全力憎惡不仁德的人。全力崇尚仁德的人，沒有比他更好的；全力憎惡不仁德的人，他對待仁德，不讓一星半點不仁德的事發生在自己身上。有誰能把自己一天所有精力都用在仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。大概要全力崇尚仁德全力憎惡不仁德但又精力不足，這樣的人是有的，隻是我還沒見過。”

這一章，不同的解讀也特别多。但因為前面一個“未見”、後面一個“未之見”，我作了如上翻譯。在這裡把“好仁者”的“好”，作了全力崇尚來解讀，把“惡不仁者”的“惡”，作了全力憎惡來解讀。這樣，前後意思就通順了。

實質上，仁德是一個人高尚的道德修養，是通過其行為體現出來的，而不是刻意做出來的，也不是可以做得出來的。在本章末尾，孔子對找借口為自己不仁德行為辯解的人進行了無情的嘲諷。

7、子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。”

孔子說：“人們所犯的錯誤，有不同的類型不同的性質。觀察一個人所犯的錯誤，就可以知道他是否仁德。”

從這裡可以看出，孔子對錯誤的認識是客觀的，是一分為二的。對于錯誤，要看其性質，及所犯原因。有的錯誤，是可以改正的；有的錯誤，一旦犯了，就罪無可恕。

人是可以逐漸進步的，曾子曰：“吾日三省吾身”；人也是可以改過自新的；甚至，人還是可以“放下屠刀，立地成佛”的。正确區分錯誤、正确對待錯誤，對自己如此，對别人亦如此。

8、子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

孔子說：“早晨悟得真知，就算當晚死去也了無遺憾。”

知識、道義、真理，對于一個無限要求上進的人，對于一個不斷探索的人，有多麼重要！

9、子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

孔子說：“讀書人有志于追求真理，如果把穿得不好吃得不好看作恥辱，那就不值得和他談論。”

生活無非就是兩個方面，物質生活、精神生活，這兩種生活，對于每個人都非常重要，但不同的社會，人們對它們有不同的要求。對于經濟落後物質匮乏的社會，誠如孔子所言，一個讀書人，一個立志于修身齊家治國平天下的士大夫，當然應該以精神方面為本。但在一個經濟非常發達的社會，我們肯定既要有豐富的精神生活，同時也有享受豐厚物質生活的權力。

10、子曰：“君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。”

孔子說：“君子對于天下的事情，不要求一定要怎樣做，也不要求一定不怎樣做，隻要符合正确的道義就行了。”

孔子是客觀的，也是通權達變的，既堅持原則，又靈活變通。在這裡，衡量一切事物的标準，是正确的道義，這就是根本。這種堅持原則，又靈活變通的處事方法，不管是過去、現在，還是未來，都永遠行之有效！

11、子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

孔子說：“君子心中想的是仁德，小人心中想的是田土；君子心中想的是規則，小人心中想的是私利。”

一個品德高尚的人，一個心懷天下的人，心中想的當然是仁德，是規則；而與之形成鮮明對照的是，同樣是讀書人，如果無仁無德，唯利是圖，肯定為世人所唾棄。孔子這裡所說的小人，肯定不是普通的貧民百姓，肯定是屬于統治集團的。

放到我們今天，養成良好的道德品質，遵紀守法，也是每一個公民應該做到的。

12、子曰：“放于利而行，多怨。”

孔子說：“做事隻為追求私利，必定招來很多怨恨。”

三觀裡面，價值觀是基礎。養成正确的價值觀，就能公私分明，公平公正。如此，怎會招來怨恨。

13、子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”

孔子說：“能用禮制和謙讓來治理國家嗎？用禮制和謙讓治理國家有什麼困難嗎？不能用禮制和謙讓來治理國家，那要禮制做什麼呢？”

本章亦有多種解讀。

按其文義，“何有”，應該承接前文“能以禮讓為國乎？”，所以我譯成“用禮制和謙讓治理國家有什麼困難嗎？”，這個提問是遞進式的。通過這兩個提問，說明當時社會各諸侯國自行其是，根本不遵行禮法制度。

“如禮何”，意思是拿禮制怎麼辦呢？背後意思就是，那要禮制做什麼呢？所以，在此處我幹脆直白表達了。在這裡我們可以看出來，對于禮崩的程度，孔子是非常氣憤的，甚至有些絕望。

“能以禮讓為國乎？何有？”，是從正面設問；“不能以禮讓為國，如禮何？”是從反面設問。這樣一正一反，通過從兩方面設問來強化用禮制和謙讓治國的重要性。

不過，西周和東周，都是周天子的天下。各諸侯國，都是天子宗親。所以周公旦制禮作樂，對周朝的統治是有積極意義的。但這個禮，是受時代和親緣關系等多方面因素限制的。我們現在奉行的是，堅持獨立自主的和平外交政策，這無疑更加科學進步智慧！