《孟子》（十三）盡心上篇7——登泰山而小天下②：逐字稿4

“孟子曰：‘楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中，執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。’”

孟子說，這個楊朱啊，為我。你讓楊朱拔一毛而利天下，不為也。他說每個人隻需要為自己負責，自己盡量地好就行了。因為你要真的為自己好，你不會去搶别人的，搶别人的會被判刑。因此自己自私的邊界，就是他人自由的邊界，相互之間制衡了。

楊朱很有可能是亞當·斯密一派的人物，他認為“看不見的手”就會調節。但“拔一毛而利天下 不為也”，在孟子看來太極端了，把人都教壞了。

然後墨子兼愛，什麼特點呢？摩頂放踵。摩頂，頭頂頭發都掉光了，我們今天講發際線不斷地後移，操心操得很厲害；放踵，腳後跟都走壞了，那時候沒有車，他靠一雙腳走的。跟他沒關系的事，别的國家打仗，他也過去勸，一天到晚幹這個，也為之。

孟子認為這兩種人都太極端。墨子這個為什麼也不行呢？因為他會導緻整個社會沒有遠近、沒有秩序，所以其實沒法實現。

就像太平天國有一段時間實施過，大家都平等，男的住男營，女的住女營，除了天王他們跟别人不一樣，剩下的人都是兄弟。最後你發現他實際上是一個騙局，沒法兒讓你真的實現完全的大同，完全的平等。

孟子早就機智地看穿了這一切，他認為楊子和墨子的說法都是極端的。

子莫是魯國的一個賢人，他執中，他采取中間立場。執中為近之，接近正确了，我不偏不倚，既不過度地為己，也不過度地為人。但是你注意，子莫很明顯境界并不高。因為孟子接着批評說：執中無權，猶執一也。

這個無權不是無權無勢的意思，中國古代講權，經常是指權衡、權變。當一個君子執中，但是不懂得權變，那就跟執一是一樣的。

什麼叫執一，就是執着于一個點不放手，比如說男女授受不親，這個執中的人說我就執了，呢“嫂溺，援之乎”？你嫂子掉到河裡邊了，你要不要伸手去救她？這時候就還是需要權變。

環境發生變化的時候，你得做出變化。人不能說謊，但是你遇到了一群歹徒，你今天不說謊，你可能沒命了。

所惡執一者，為其賊道也。這個賊是動詞，就是損害的意思。孟子在說，我們孔孟這一門，我們讨厭那些執着在一個點上的人，原因是在于他會損害真正的正道，他舉一而廢百也。

同一個事情可能有一百種變化，可能有一千種變化，但是因為我執着于其中的一個，沒有任何權變的意識和态度，導緻的結果可能是其他的可能性全部作廢了。

這就是古代的那些腐儒。讀書讀壞了，讀到最後完全執着在裡邊了，拘泥于章句。你會發現他沒有通達，他做不到遇到任何事都給出不同的見解和答案。

就像孔子教學生，學生問說聞斯行諸？聽到了就要做嗎？子路來了，就說有父兄在，如何聞斯行諸；冉有來了，就說你不聞斯行諸，你還等啥呢？你趕緊去做吧！

這個在腐儒看來就覺得說這不行啊，這兩面三刀啊，不同的人說不同的話。因為要根據不同的狀況權變，你可以執中，但是要學會權變，這時候才是真正的通達。不能夠打着執中的名号，就忘記了權變這件事。這就是孟子反對楊子、墨翟以及這些腐儒的原因。

...