野幹閑談——從漫談道家精神到小故事

在深邃而浩瀚的宇宙中，每一縷真氣仿佛都是天地間最細膩的筆觸，繪制着與宇宙同頻的共鳴畫卷。這不僅是自然的韻律，更是心靈與自然對話的橋梁。每一次呼吸，都如同心靈與宇宙間的一次親密擁抱，讓我們在這紛擾的世界中尋得一絲難能可貴的甯靜與和諧。道家精神内涵豐富，其中“無為而治”便是其核心理念之一，它倡導的是順應自然、不強行幹預的治理方式，上善若水，水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。水順應自然，滋養萬物，卻從不争強好勝，這正是道家所追求的一種境界。

下善若風火雷電、“争”勢與“不争”勢

既然上善若水那那下善好比什麼呢？愚以為下善若風火雷電，這些事物不僅是天地間的奇景，更象征着符合規律的“争”既人生旅途中的磨砺與機遇。它們以獨特的方式，考驗着衆生的意志，也賦予萬物成長的力量。我們常說順應自然，方能生生不息，但自然是多面的多元的，好比山火不是自然的一部分嗎？山火過後萬物歸于土而一陽複始，山火自然是自然。但我們不能順應山火啊，身處山火等待身隕就違背了趨利避害、違背了求生本能。所以正如我所說自然是多面的、人生際遇處境也是多面的，在不争勢中奉行“上善若水”，在争勢之中要奉行“下善若風火雷電”。正所謂蓄勢而動，因勢而動，及時合适的選擇上善與下善的處世态度是達到莊子的“逍遙遊”境界的基礎——“北冥有魚，其名為鲲……”所展現鲲鵬在鲲、鵬兩種形态間自由轉換正和愚見，是以超脫世俗方能追求心靈自由的至高境界，上善下善因勢而擇方能求長養命合乎自然。

楊朱的保真

楊朱之處世态度，是如同清泉般流淌在人心之間。楊朱不強求信仰，不束縛心靈，而是以超然物外的姿态，授人以漁，教人以立身之本，偏偏這樣已經足夠讓孟子感慨天下人一半已信奉楊朱了。在楊朱這裡，沒有權威的壓制，沒有盲目的崇拜，隻有對真理的執着追求和對自由的無限向往。我們深知，真正的智慧不在于外在的占蔔與祈求，而在于内心的堅定與抉擇，是以楊朱鼓勵我們“全性保真，不以物累形”，保持本真，不為外物所累，方能活出真我，成就非凡。當楊朱其理論帶入生死觀時我們可以用莊子的選擇來更生動感受——面對妻子的離世，莊子沒有沉浸在悲痛之中，反而鼓盆而歌，展現了對生死輪回的超然态度，生命如同自然界的萬物一樣，有生有滅，循環往複，無需過分悲恸。這種對生死的豁達态度，正是“全性保真”思想的體現，珍惜眼前的每一刻，保持本真不為外物所累，在面對失去時也要保持内心的平靜與從容。

神龜與庖丁解牛

宋元君夜半而夢人被發窺阿門，曰：“予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者餘且得予。”元君覺，使人占之，曰：“此神龜也。”君曰：“漁者有餘且乎？”左右曰：“有。”君曰：“令餘且會朝。”明日，餘且朝，君曰：“漁何得？”對曰：“且之網得白龜焉，其圓 五尺。”君曰：“獻若之龜。”龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，蔔之，曰：“殺龜以蔔吉。”乃刳龜，七十二鑽而無遺筴。

宋元君半夜裡夢見有人披散着頭發在側門旁窺視，說：“我來自名叫宰路的深淵，我作為清江的使者出使河伯的居所，路上被一名叫餘且的漁人捉住了。”宋元君醒來後，派人占蔔，得知這是一隻神龜托的夢。随後，宋元君找到了漁人餘且，并得到了這隻白龜。宋元君對是否殺掉白龜猶豫不決，最終決定通過占蔔來決定。占蔔的結果是殺掉白龜用其龜闆占蔔吉利，于是宋元君便命人将白龜殺死，用其龜殼進行了七十二次占蔔，每次都靈驗無誤。孔子事後評論說：“神龜能顯夢給宋元君，卻不能避開餘且的魚網；才智能達到占蔔七十二次無失誤的境地，卻不能逃脫剖腹挖腸的災禍。如此說來，才智也有困窘的時候，神靈也有考慮不到的地方。即使存在最高超的智慧，也匹敵不了萬人的謀算。”

孔子的評價很有智慧，但我們要說的是莊子的主張——對于自然、命運以及人類智慧的深刻思考，無論是人還是其他生物，都應當遵循自然的法則和規律，不應被人為的欲望和利益所驅使。庖丁在解剖牛時，技術高超、遊刃有餘，這并非因為他擁有超凡的力量或技巧，而是因為他能夠順應牛的生理結構和運動規律。兩個故事的寓意其實都是順應自然——遊刃有餘的順應自然（牛的骨骼肌理）讓庖丁在解牛時毫不費力地完成任務，莊子尊重自然的選擇想讓神龜可以逍遙快活。

何為坐忘

“堕支體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”故事發生在顔回和孔子之間，當然這也隻是一個故事。顔回對孔子說：“我近來頗有長進。”孔子問道：“這話怎麼說？”顔回說：“我忘掉了禮樂了。”孔子接着說：“好啊，但還不夠。”過了幾天，顔回又去拜訪孔子，說：“我顔回又有新的長進了。”孔子問：“此話又如何解釋？”顔回說：“我忘掉了仁義了。”孔子還是這樣回答：“好啊，但還是不夠。”又過了些時日，顔回再次拜見孔子，說：“我又有新的體悟了。”孔子問：“這次是什麼？”顔回說：“我‘坐忘’了。”孔子驚奇不安地問：“什麼叫‘坐忘’？”顔回答道：“毀廢了強健的肢體，退除了靈敏的聽覺和清晰的視力，脫離了身軀并抛棄了智慧，從而與大道渾同相通為一體，這就叫靜坐心空物我兩忘的‘坐忘’。”顔回坐忘的境界其實是道家修行方式的一種體現。是一種通過冥想達到内心平靜、忘卻自我和世俗的境界的方法。在坐忘的過程中，人們能夠超越現實的束縛和限制，與自然融為一體，感受到一種與宇宙萬物共鳴的博大情懷。這種修行方式不僅有助于人們提升自我修養和精神境界，還能夠幫助人們更好地理解和踐行道家的思想理念。

楊朱與歧路

楊子的鄰居家丢失了一隻羊。這位鄰居已經帶領了他的家屬親友等人去追尋，又來請求楊子的童仆幫忙去追尋。楊子問道：“嘻，丢了一隻羊。為什麼要這麼多人去追呢？”鄰居回答說：“岔路太多了。”

追羊的人回來後，楊子問鄰居：“找到羊了嗎？”鄰居回答說：“沒有追到，還是讓它跑掉了。”楊子問：“為什麼會讓它跑掉呢？”鄰居回答說：“岔路之中又有岔路，我們不知道它到底從哪條路上跑了，所以隻好回來了。”楊子聽了，心裡難過，改變了臉色，很長時間不說話，整天沒有笑容。他的學生覺得奇怪，問他說：“羊是不值錢的牲口，又不是您自己的，而您卻不說不笑，為什麼呢？”楊子不回答，學生不知道楊子到底是什麼意思。

楊子的學生孟孫陽從楊子那裡出來，把這個情況告訴了心都子。有一天，心都子和孟孫陽一同去谒見楊子，心都子問楊子說：“從前有兄弟三人，在齊國和魯國一帶求學，向同一位老師學習，把關于仁義的道理都學通了才回家。他們的父親問他們說：‘仁義的道理是怎樣的呢？’老大說：‘仁義使我愛惜自己的生命，而把名聲放在生命之後’。老二說：‘仁義使我為了名聲不惜犧牲自己的生命。’老三說：‘仁義使我的生命和名聲都能夠保全。’這三兄弟的回答各不相同甚至是相反的，而同出自儒家，您認為他們三兄弟到底誰是正确誰是錯誤的呢？”楊子回答說：“有一個人住在河邊上，他熟知水性，敢于泅渡，以劃船擺渡為生，擺渡的赢利，可供一百口人生活。自帶糧食向他學泅渡的人成群結隊，這些人中溺水而死的幾乎達到半數，他們本來是學泅水的，而不是來學溺死的，而獲利與受害這樣截然相反，你認為誰是正确誰是錯誤的呢？”心都子的理解——大道因為岔路太多而丢失了羊，求學的人因為方法太多而喪失了生命。學的東西不是從根本上不相同，從根本上不一緻，但結果卻有這樣大的差異。隻有歸到相同的根本上，回到一緻的本質上，才會沒有得失的感覺，而不迷失方向。

（注：列子講寓言講故事，一直是一個好手。不想摘抄這麼多的原文原譯的，但故事實在是很精彩。）

道家對于選擇和取舍的超脫态度，在面對選擇時不要盲目地做出決定，而是深思熟慮後選擇了放棄。這種放棄并非出于無奈或逃避，而是基于對自我和現實的深刻認識和對未來的理性判斷。這種超脫的态度讓我們在面對選擇時能夠更加從容和堅定，也讓我們更加珍惜自己所擁有的每一個選擇和機會。道家思想以其獨特的智慧和深邃的内涵，為我們提供了一種理解世界、面對生活的新視角。指引我們學會了順應自然、尊重規律、追求自由與超脫。