莊子哲學感悟

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如果你對人生還很困頓，請一定讀讀莊子，莊子的智慧足以解決我們人生的很多問題，莊子的哲學是文學的哲學，哲學的文學。莊子告訴我們隻有不為外物所累，才可乘物以遊心，隻有不被任何思想利益所累，才能活出超脫自我。人生如夢，變化無常，無論順境逆境，都要欣然自處，逍遙自在。

我很喜歡莊子的認知論和宇宙觀的思想，讓我懂得如何看待人生看待自己，明白人的渺小和人的局限。

人類具有“認知局限”的問題，我們一定要承認我們的認知是有限的，人的存在本來就很有限，我們看不見的遠比看得見的多，我們所不知道的遠不能知道的多。僅以經驗獲得的知識含有極大的片面性，如果認識不到這點，那就會處在一種自我主義自我遮蔽之中，那麼所呈現出的生命狀态就是一種狹隘的、偏見的、短見的、愚昧的錯誤生活狀态。人應突破自我形軀的局限，對萬萬事萬物要有整體性把握。隻有破除認知局限，獲得更正确、更理想、更美好的人生。

一、認知論

朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。

我們對很多事情不敬畏，是因為我們從沒有見識過。朝生暮死的菌類不知道月有陰晴圓缺，田間的蟪蛄不知道春天過去還有秋天，更無法了解四季之美，是因為它們的壽命太短，沒有活過那麼長。

井蛙不可語于海者，拘于虛也；夏蟲不可語于冰者，笃于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。

對于井底之蛙，不要與它談大海，因為它的眼界受限；對于夏生秋死的昆蟲，不能與它談冬天，因為它的生命受時間限制，根本體驗不到冬天；對于淺薄偏執人士，不要和他談大道，因為它被世俗的教化所束縛了。

我們的認知受到了時間、空間、環境、經驗的束縛，都是非常有限的。我們身邊這樣的人很多，動辄就去評判自己不懂、不認識的東西，甚至以外行去評判内行，其實這樣的人是被他的偏見、短見、成見所困住了，這就是認知局限造成的愚昧彰顯。所以，人的眼界會決定他的胸襟，眼界越大，就會變得越沉默和謙恭。

秋水時至，百川灌河。泾流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：“野語有之曰：‘聞道百，以為莫己若者。’我之謂也。

河伯見識淺薄、自以為是、趾高氣揚，直到遇到視野廣闊、無情無盡、博學深邃的海若後才知道自己那般渺小，那般淺薄。

海納百川，成其浩大，山聚土石，成其雄偉。驕傲的人眼界偏狹，不知天高地厚。人要戒掉驕傲自滿的心，不要小有成就就沾沾自喜以為自己很了不起，不要止步不前滿足現狀，這種地維認知會阻礙自己的發展。

明白很多道理卻過不好這一生，那些總認為自己掌握了真理，或者自己的觀念很牛的人，都是因為沒有“看見大海”的人， 我們要有空常反省，無事多學習，人生的每個階段都要學習，學無止境，即知即行，知中有行，行中有知，執行合一。隻有不斷拓寬自己的見識和知識，隻有做好自己的小事才能不斷開闊進取。

小知而大知明，去善而自善矣。

指去掉小聰明，大的智慧才能得到發揚。去除那些表面的善行，這樣才能夠回歸到自善的天性。

小知是事物的表面現象，隻有剝開表面現象才能讓真理顯露出來。我們所謂的知永遠是一己之見而已，自作聰明的往往愚蠢，自居高明的往往拙笨，隻有舍棄對原有知識的固執，才能得到自我提高。

改掉僞善方能走向真善。真正的善良不是做給别人看的，除去矯飾的善行方才能使自己真正回到自然的善性。

汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。

螳螂用力去擋車，但是卻擋不住，它不知道自己擋不住，這主要是因為它過分高估自己了。人貴有自知之明，自己到底有多大的能力，自己心裡要清楚。要分清楚自己的能力和平台賦予的權力，知人者智，自知者明，看到自己的長處短處，明白自己的優勢和劣勢，這樣才不會誤判形勢。

狂妄自大不可取，妄自菲薄也不能有。人最重要的是不能高估自己，也不要低估自己。了解自己，認識自己，才能清楚地知道自己能做什麼、不能做什麼，該做什麼、不該做什麼。

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莊子一生安貧樂道，探索着宇宙人生的種種真相。莊子對人生對世界有着深刻的理解和認識，他的辯證法思想極為深刻和富有哲理，讀莊子人的格局和境界瞬間被打開。

莊子認為一切事物總是相對而又相生的，也就是說任何事物都具有既互相對立，又互相依賴的正反兩個方面，到事物的變化總是向它對立的方面轉化，宇宙萬物盡管千差萬别，而說到底又是齊一的，沒有區别的。

人生最高的境界就是道的境界。如何擴大人的内在生命，才是我們要關注的問題。“天”與“人”不應該是相對立的，“人之道”要配合于“天之道”，真正的生活是自然而然的，順從“天道”，循“天道”而行，天地萬物與我為一。

二、人生觀、時間觀、宇宙觀

鹪鹩巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。

鹪鹩住在一大片森林裡，也就隻站在其中一枝。偃鼠在河中飲水，不過就隻喝了一肚子水而已。糧食再多，也隻是一日三餐。

生又何嘗不是如此，幸福不在于擁有多少，莊子遠離官場不在意功名利祿，遠離紅塵的羁絆盡享逍遙之樂。大道至簡，真正的智慧是懂得給自己做減法，減去雜念，化繁為簡，凡事看得開、放得下，“放下”不是什麼東西都不要，而是要有所選擇，放棄多餘之物，卸掉背上沉重的負擔，舍去可有可無的，留下最重要的，這才是一種解脫的心态，豁達的修為。

另外，無論貧窮還是富貴，如果都能保持一顆快樂的心，這才是最重要的。人生最大的财富是健康，是快樂和美好的記憶，并不是那些外在的名利、地位和金錢物質。真正的快樂，是與自然相融合、與天地相感應的樂，是虛無恬淡、怡然自得的樂；是無憂無慮的樂，是無聲無形的樂。

人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。

人的一生，就像透過縫隙看白馬奔騰而過，不過一瞬間而已。現代快節奏的社會中，我們往往争分奪秒。但莊子提醒我們，一生恍如一瞬，總要留點時間，看雲卷雲舒，享受當下。

人生苦短，珍惜當下。回想往事，很多事物都是一瞬間的閃現。與漫長的人類曆史長河相比，個人的生命太渺小了，人這一生宛如在一個縫隙裡看到一匹馬快速飛過，就閃了那麼一下，所有的一切就過去了。因此我們要珍惜現在。

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

夢裡不知身是客，一晌貪歡。在莊子眼裡的人生是短促的、夢幻的，人生如夢，變化無常，功名利祿榮華富貴哪有定數，何必執着于眼前事物，一時的興衰呢，物我兩忘，虛空境界，夢就是醒，醒就是夢，萬物始于一，複歸于一。

吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海内不似稊米之在大倉乎？号物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似毫末之在于馬體乎？

在這無限廣大的宇宙中，人是非常渺小的， 又憑什麼驕傲自滿，人的認識和作為也是十分有限的，所有事物都是相對的，好和壞，美和醜，公平與不公平，不幸與幸福，都是依靠我們有限的認知做出的定義，世界上的一切事物都是相對的、暫時的、變化的。人被生存的環境和見識遮蔽，當我們的思想和眼界見過大世面以後，生活中的各種令你困擾的事情，也不過九牛一毛。

我們生存在天地之間， 好比小石頭小樹木處在大山之中，如果翺翔于宇宙，我們的地球，甚至是銀河系，也不過滄海一粟，如果站在泰山之巅，俯瞰河山，就不會為花草凋零而耿耿于懷。當我們有了宇宙觀，就會把人生看的很淡，在更高的維度上俯瞰人生，世間種種都變得渺小，就沒有什麼事想不通了。

莊子不是詩人，但他詩意地活着，兵荒馬亂，烽煙四起的戰國時代，偏偏這位莊子，跳出三界外，像扶搖九萬裡的鵬一樣洞悉世界，覽遍人世滄桑。若雲端觀望，縱然山崩地裂，恐也輕描淡寫，若古今穿梭，縱然生老病死，恐也司空見慣。衆生相不過悲歡離合、六道輪回，如此而已。真正的逍遙也許就是，不以物喜，不以己悲，不困頓于形，不困于情。