王陽明《傳習錄》功夫即在人情事變中

或曰：“人皆有是心，心即理。何以有為善，有為不善？”

先生曰：“惡人之心，失其本體。”

問：人人都有心，心即理，怎麼又善與不善之說呢？

先生曰：惡人之心，已經離道了。

這樣的問題類似于現在一種說法，既然一切皆空，那還有什麼善與不善。先生言：惡人的心，早就已經離道了。

心為本體，心即是理，心即是一切，此表達是一種證量的體現。沒有這種證量，即使這樣說，也是做不到的，甚至認為一切皆空，什麼都可以做，善與不善都無所謂。有“心為本體，心即是一切”證量的大德，深知心創造萬法，自己的世界是由自己的念招感而來。創造外在的指令即是當初的一念，我們對世界的看法，是我們心中對世界的概念。

澄嘗問象山在人情事變上做功夫之說。

先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦隻在人情裡，其要志在‘緻中和’，‘緻中和’隻在‘謹獨’。”

陸澄曾經向先生請教陸九淵在人情世故上下功夫的學說。先生言，除了人情事變也沒有别的什麼事情了，喜怒哀樂就是人情。富貴、貧賤、患難、死生都是事變。修行就在這些地方下功夫，除了這些地方也沒什麼地方了。在喜怒哀樂人情事變時“緻中和”，這是大根本。“緻中和”即是守中，守中即是觀，如如不動，不跟着人情事變而流浪。

“謹獨”又為慎獨，獨處時，時刻警惕自己狂放的意念，這即是日常修行功課。