斯賓諾莎之《倫理學》中的理智和道德【上】

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在以往的倫理學有三個終極體系，三種理想品格和三種有關道德生活的思想。

一個是佛陀和基督，強調陰柔，認為所有人都同等珍貴，隻能靠善來抵制惡，用愛來诠釋道德、在政治上傾向于無限民主。

另一種是馬基雅維利和尼采的倫理觀，強調陽剛，接受人與人之間的不平等，享受戰鬥、征服和統治帶來的樂趣，以權力诠釋道德，堅持世襲貴族制。

第三種是蘇格拉底、柏拉圖和亞裡士多德的倫理觀,否認陰柔和陽剛的普遍适用性,認為隻有明智和成熟的思想才能根據不同的情況作出判斷，什麼時候施王道，什麼時候施霸道，因此，他們以理智诠釋道德，在政體上贊成費族制和民主制的結合。

但是，斯賓諾莎獨樹一幟，将這些表面看來相互對立的哲學調和在一起，使之成為和諧的統一體，并且形成了現代思想中擁有最高成就的道德體系。

他從把幸福快樂作為各種行為的目标開始，将快樂非常簡單地界定為愉悅的存在和傷痛的消除。

但是愉悅和痛是相關的，不是絕對的，它們不是既成的狀态，而是轉換的過程。

“愉悅是人從一個相對不完美的狀态”(完美也就是指圓滿或者滿足)“轉換至一個更加完美的狀态的過程”。

“這其中包含着快樂,一個人的力量也因此得到增強。”

“傷痛則是一個人從比較完美的狀态轉至不那麼完美的狀态。我之所以說是轉換，因為愉悅本身并不完美。如果一個人生來就擁有完美，那麼他也将沒有……愉悅的感覺。與之相反的情況就更顯而易見了。”

且，所有的激情都是過客，所有的感情都會改變，它們或者更加接近或者更加遠離圓滿和力量。

“至于感情，我認為它是形體的改變，通過改變，形體内行動的力量得以增加或減弱,促進或受限，同時也可理解為這些改變的意志。”(這個關于感情的理論通常歸功于詹姆斯和朗格，這裡斯賓諾莎卻以更加簡明的方式進行了闡述，并且與坎農教授的發現不謀而合。)

激情或者感情的好壞并不在其本身，而在于它減弱或增強了我們的力量。

“對于德行和力量，我指的是一回事。”

德行是行動的力量,一種能力的形式，“一個人越能夠保存他的存在并且尋求對他有用的東西,他的德行也就越高”。

斯賓諾莎并不主張人為了他人的利益犧牲自己，他比自然更寬厚。他認為利己是自我保存的最高本能的必然結果，“沒有人會忽略他認為好的東西，除非他有希望得到更好的”。

這對斯賓諾莎而言非常合理。

“既然理性與自然并不沖突，它允許每個人愛自己，尋求對自己有用的東西，并且渴望得到任何能夠真正引領他獲得更完美狀态的方法，每個人都應該努力保存自己的存在。”

所以斯賓諾莎的倫理不像空想改革者那樣,建立在利他和人性本善的基礎上;也不像憤世嫉俗的保守主義者那樣，建立在自私和人性本惡的基礎上，而是建立在他認為不可抗拒的和情有可原的利己之上。

一個教導人軟弱的道德體系是沒有意義的，“德行的基礎正是維持人的存在，并在這樣做的力量中獲得快樂”。

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