我想要日本茶道的獨特性 和日本茶道的現狀 急.

題目：

我想要日本茶道的獨特性 和日本茶道的現狀 急.

解答：

　　日本茶道日本茶道源自中國.日本茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的,它將日常生活行爲與宗教、哲學、倫理和美學熔爲一爐,成爲一門綜合性的文化藝術活動.它不僅僅是物質享受,而且通過茶會,學習茶禮,陶冶性情,培養人的審美觀和道德觀念.
　　日本茶道
　　茶道有繁瑣的規程,茶葉要碾得精細,茶具要擦得乾淨,主持人的動作要規範,既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感,又要準確到位.茶道品茶很講究場所,一般均在茶室中進行.接待賓客時,待客人入座後,由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶,然後依次獻給賓客.客人按規定須恭敬地雙手接茶,先致謝,爾後三轉茶碗,輕品、慢飲、奉還.點茶、煮茶、沖茶、獻茶,是茶道儀式的主要部分,需要專門的技術和訓練.飲茶完畢,按照習慣,客人要對各種茶具進行鑑賞,讚美一番.最後,客人向主人跪拜告別,主人熱情相送.日本茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的,它將日常生活與宗教、哲學、倫理和美學聯繫起來,成爲一門綜合性的文化藝術活動.它不僅僅是物質享受,主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的.正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂,前進爲表現日本人日常生活文化的規範和理想.」十六世紀末,千利休繼承歷代茶道精神,創立了日本正宗茶道.他提出的「和敬清寂」,用字簡潔而內涵豐富.「清寂」是指冷峻、恬淡、閒寂的審美觀；「和敬」表示對來賓的尊重. 日本茶道大概是喝飲料最複雜的方式了.作爲一個中國人,你很難想像喝茶要有那么正式的儀式,要有那樣多的禮法.要進行一次日本茶會,一座合乎規矩的花園別墅是不可少的,參加茶會,你能吃到三碗米飯、一碗鍋巴泡飯、一盤涼拌菜、兩個燉肉丸子、三段烤魚、一堆醃蘿蔔塊、一些鹹菜、幾個蘑菇、少許海味、三碗大醬湯和一碗清湯、一道甜點、還有二兩清酒,然後你還可以去參觀花園,並且特意去廁所看看,但絕對不能在廁所里解決個人問題.這些活動要花去你四小時的時間,而整個茶會裡你喝到了兩次約一百毫升茶水,你一生也不會喝到比這更難喝的東西了.整個茶會期間,從主客對話到杯箸放置都有嚴格規定,甚至點茶者伸哪只手、先邁哪只腳、每一步要踩在榻榻米的哪個格子裡也有定式,正是定式不同,才使現代日本茶道分成了二十來個流派.十六世紀前的日本茶道還要繁瑣得多,現代茶道是經過千利休刪繁就簡的改革才成爲現在的樣子. 茶葉由遣唐使傳入日本,正在日本全面學習中國大陸文明的時期,茶是舶來品,珍貴且新奇,喝茶是時髦行爲,而請人喝茶無異於擺闊.貴族家裡有幾斤茶葉,那是身份財富的象徵.泊來的茶葉經過長途運輸,味道難以保證,數量又有限,茶會的重點自然也就轉到大吃大喝的宴會上去了.日本貴族的飲食以生冷油膩爲主,淨是生魚刺塊（就是大塊生肉,後來多切幾刀就改叫刺身）,茶能化油,爲宴會後的消食佳品.以後宋代點茶法傳入,點出的茶水又太濃,空腹喝會很刺激胃黏膜,所以喝茶與吃燉肉倒也相得益彰.千利休發明了傳飲法,就是一碗茶端上來,不管有多少人,都必須從碗的同一位置喝茶,傳到最後一人要正好喝完.這種喝法令與會的武士們有些歃血爲盟的感覺,而量的掌握尤爲重要,武士都很重視尊嚴,座位靠後的人喝不到,難免械鬥,或者至少切腹,血濺當場. 九世紀後期,日本停派遣唐使.這時官方單向的學習停止,民間雙向的交流開始.日本的島國文明不同於中國的大陸文明.中國地大人多,物產豐饒,自然有無數發明,也經得起浪費,而日本彈丸小島,不能首創,亦無資源,就必須把學來的東西發揮到極致,必須舉一而反三.所以九世紀後日本雖然還在學習中國的新文明,卻也開始加上自己的特色.現在我們看日本的傳統建築,覺出與中原不同,卻也說不上差別何在,大約室町時代的日本人看這些建築,就和北京人看西客站差不多.同樣,面對一種食物,中國人想到的,往往是怎樣吃,從而滿足身心,而日本人想的,卻是怎樣由此而提升自身,故爾茶在中國可以是工夫茶可以是三泡台總是飲料,在日本卻成了禪茶一體的茶道. 如果不是村田珠光到千利休,把禪的內涵引入茶道,那麼今天流傳的可能就是日本料理道,席間的茶水也早被可樂代替了.日本人選擇茶來賦予特殊意義,幾乎就是因爲它難喝.只要理解了禪,就不難理解日本茶道.甚至可以說,不難理解整個遠東文明.
　　編輯本段歷史起源
　　起源
　　日本的茶道源於中國,卻具有日本民族味.它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊. 正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂,前進成爲表現日本人日常生活文化的規範和理想.」十六世紀末,千利休繼承、汲取了歷代茶道精神,創立了日本正宗茶道.他是茶道的集大成者.剖析利休茶道精神,可以了解日本茶道之一斑. 千利休
　　村田珠光曾提出過「謹敬清寂」爲茶道精神,千利休只改動了一個字,以「和敬清寂」四字爲宗旨,簡潔而內涵豐富.「清寂」也寫作「靜寂」.它是指審美觀.這種美的意識具體表現在「佗」字上.「佗」日語音爲"wabi",原有「寂寞」、「貧窮」、「寒磣」、「苦悶」的意思.平安時期「佗人」一詞,是指失意、落魄、鬱悶、孤獨的人.到平安末期,「佗」的含義逐漸演變爲「靜寂」、「悠閒」的意思,成爲很受當時一些人欣賞的美的意識.這種美意識的產生,有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鎌倉時代,是日本社會動盪、改組時期,原來占統治地位的貴族失勢,新興的武士階層走上了政治舞台.失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世,因此佛教淨土宗應運而生.失意的僧人把當時社會看成穢土,號召人們「厭離穢土,欣求淨土」.在這種思想影響下,很多貴族文人離家出走,或隱居山林,或流浪荒野,在深山野外建造草庵,過著隱逸的生活,創作所謂「草庵文學」,以抒發他們思古之幽情,排遣胸中積憤.這種文學色調陰鬱,文風「幽玄」.
　　發展
　　室町時代
　　室町時代,隨著商業經濟的發展,競爭激烈,商務活動繁忙,城市奢華喧囂.不少人厭棄這種生活,追求「佗」的審美意識,在郊外或城市中找塊僻靜的處所,過起隱居的生活,享受一點古樸的田園生活樂趣,尋求心神上的安逸,以冷峻、恬淡、閒寂爲美.茶人村田珠光等人把這種美意識引進「茶湯」中來,使「清寂」之美得到廣泛的傳播. 茶道之茶稱爲「佗茶」（不是沱茶,^_^）,「佗」有「幽寂」、「閒寂」的含義.邀來幾個朋友,坐在幽寂的茶室里,邊品茶邊閒談,不問世事,無牽無掛,無憂無慮,修身養性,心靈淨化,別有一番美的意境.千利休的「茶禪一味」、「茶即禪」觀點,可以視爲茶道的真諦所在. 而「和敬」這一倫理觀念,是唐物占有熱時期中衍生的道德觀念.自鎌倉以來,大量唐物宋品運銷日本.特別是茶具、藝術品,爲日本茶會增輝.但也因此出現了豪奢之風,一味崇尚唐物,輕視倭物茶會.熱心於茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人,反對奢侈華麗之風,提倡清貧簡樸,認爲本國產的黑色陶器,幽暗的色彩,自有它樸素、清寂之美.用這種質樸的茶具,真心實意地待客,既有審美情趣,也利於道德情操的修養. 日本的茶道有煩瑣的規程,如茶葉要碾得精細,茶具要擦得乾淨,插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇.主持人的動作要規範敏捷,既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感,又要準確到位.凡此種種都表示對來賓的尊重,體現「和、敬」的精神. 日本茶道,以「和、敬、清、寂」四字,成爲融宗教、哲學、倫理、美學爲一體的文化藝術活動.
　　里千家茶道的歷史
　　千利休居士曾經說過「和敬清寂」這四個字就是茶道的根本.和代表平和的和,也就是人與人之間的和,當我們進入茶室之中品嘗一碗茶時,無論是客是主,「請先」,「請慢用」以及種種的言詞,都代表了茶道中所蘊含的「和」之意. 在現代人的價值觀中,總是認爲茶道是十分繁瑣以及複雜的事情,很都人認爲「就算是在自己家裡,就算是一個人也可以喝茶.」但是,在茶道的本質中,和所代表的真諦爲人與人之間的相處關係,只要隨時隨地的從內心去體認茶道里的「和」,必定可以了解到和的真諦. 古代的習俗,經過了多少世代而流傳了下來,保存了數百年來的美感.對於自然的愛好,以及隨著四季的變遷,以古老的習俗來做內心與內心的相互溝通,這就是「和」的感覺. 的確,現代人的我們對於自然的感受是被動的,但是人們卻擁有對於美的極纖細的感受性.然而將此心性再加以提煉,就是所爲的「茶の味」,也就是茶道的精神.隱藏在茶道具中間的藝術性,以及種種布置,擺設以及茶之湯,果子等,仿如帶有生命力的纖細感,而這一切的一切,都是以「和」的精神爲基礎. 說到敬,則是對於長輩的尊敬,同時也代表了對於友人與同濟間的敬愛.以和而敬,從此開始便展開了茶道的真隨. 而清,則是清淨,清潔的意思,也是茶道的種種禮儀,做法中十分強調的部分. 許多人認爲茶之湯中,一定要使用古老的器物,注重是那個時代的哪個大師所做,以及是否是那個時代的那個名人所用過,總是把古老擺在所有事物之前,事實上這是錯誤的觀念,其實最注重的應該是清潔,在利休百首中也詠道「水與湯可洗淨茶巾與茶筅,而炳杓則可以洗淨內心」. 由清而靜,也就是所謂的「靜寂」,就如在不受外界干擾的寂靜空間裡,內心深深的加以沉澱的感覺. 而寂乃是茶道中的美的最高理念,在求取「靜」的同時,能觀察自己知足的內心,在深沉的思索中讓自己內心沉澱,此乃是禪學中所生之思想,也乃是對於人生的最佳解答.
　　飲茶程序
　　日本茶道是必須遵照規則程序來進行喝茶活動,而茶道的精神,就是蘊含在這些看起來繁瑣的喝茶程序之中. 進入茶道部,有身穿樸素和服,舉止文雅的女茶師禮貌地迎上前來,簡短地解說：進入茶室前,必須經過一小段自然景觀區.這是爲了使茶客在進入茶室前,先靜下心來,除去一切凡塵雜念,使身心完全融入自然.開宗明義的一番話,就能領略到了正宗茶道的不凡. 然後在茶室門外的一個水缸里用一長柄的水瓢盛水,洗手,然後將水徐徐送入口中漱口,目的是將體內外的凡塵洗淨,然後,把一個乾淨的手絹,放入前胸衣襟內,再取一把小摺扇,插在身後的腰帶上,稍靜下心後,便進入茶室. 日本的茶室,面積一般以置放四疊半「榻榻米」爲度,小巧雅致,結構緊湊,以便於賓主傾心交談.茶室分爲牀間、客、點前、爐踏等專門區域.室內設置壁龕、 地爐和各式木窗,右側布「水屋」,供備放煮水、沏茶、品茶的器具和清潔用具.牀間掛名人字畫,其旁懸竹製花瓶,瓶中插花,插花品種和旁邊的飾物,視四季而有不同,但必須和季節時令相配. 每次茶道舉行時,主人必先在茶室的活動格子門外跪迎賓客,雖然進入茶室後,強調不分尊卑,但頭一位進茶室的必然是來賓中的一位首席賓客（稱爲正客）,其他客人則隨後入室. 來賓入室後,賓主相互鞠躬致禮,主客面對而坐,而正客須坐於主人上手（即左邊）.這時主人即去「水屋」取風爐、茶釜、水注、白炭等器物,而客人可欣賞茶室內的陳設布置及字畫、鮮花等裝飾.主人取器物回茶室後,跪於榻榻米上生火煮水,並從香盒中取出少許香點燃.在風爐上煮水期間,主人要再次至水屋忙碌,這時衆賓客則可自由在茶室前的花園中散步.待主人備齊所有茶道器具時,這時水也將要煮沸了,賓客們再重新進入茶室,茶道儀式才正式開始. 主人一般在敬茶前,要先品嘗一下甜點心,大概是爲避免空肚喝茶傷胃.敬茶時,主人用左手掌托碗,右手五指持碗邊,跪地後舉起茶碗（須舉案齊眉與自己額頭平）,恭送至正客前.待正客飲茶後,餘下賓客才能一一依次傳飲.飲時可每人一口輪流品飲,也可各人飲一碗,飲畢將茶碗遞迴給主人.主人隨後可從里側門內退出,煮茶,或讓客人自由交談.在正宗日本茶道里,是絕不允許談論金錢、政治等世俗話題的,更不能用來談生意,多是些有關自然的話題.
　　編輯本段茶道茶事
　　日本人相當注重形式,茶道便是這樣的一種體現.他們喜歡當著客人的面準備食物,像鐵板燒,讓客人不僅能吃到食物,還能學習到烹飪的方法,茶道也是如此. 日本茶人在舉行茶會時均抱有「一期一會」的心態.這一詞語出自江戶幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶湯一會集》.書中這樣寫到：「追其本源,茶事之會,爲一期一會,即使同主同客可反覆多次舉行茶事,也不能再現此時此刻之事.每次茶事之會,實爲我一生一度之會.由此,主人要千方百計,盡深情實意,不能有半點疏忽.客人也須以此世不再相逢之情赴會,熱心領受主人的每一個細小的匠心,以誠相交.此便是：一期一會.」這種「一期一會」的觀念,實質上就是佛教「無常」觀的體現.佛教的無常觀督促人們重視一分一秒,認真對待一時一事.當茶事舉行時,主客均極爲珍視,彼此懷著「一生一次」的信念,體味到人生如同茶的泡沫一般在世間轉瞬即逝,並由此產生共鳴.於是與會者感到彼此緊緊相連,產生一種互相依存的感覺和生命的充實感.這是茶會之外的其他場合無法體驗到的一種感覺. 茶事的種類繁多,古代有「三時茶」之說,即按三頓飯的時間分爲朝會（早茶）、書會（午茶）、夜會（晚茶）；現在則有「茶事七事」之說,即：早晨的茶事、拂曉的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、飯後的茶事、專題茶事和臨時茶事.除此之外還有開封茶壇的茶事（相當於佛寺的開光大典）、惜別的茶事、賞雪的茶事、一主一客的茶事、賞花的茶事、賞月的茶事等等.每次的茶事都要有主題,比如某人新婚、喬遷之喜、紀念誕辰、或者爲得到了一件珍貴茶具而慶賀等等. 茶會之前,主人要首先確定主客,即主要的客人,一般爲身份較尊貴者,像千利休之於豐臣秀吉.確定了主客之後再確定陪客,這些陪客既要和主客比較熟悉又要和主客有一定的關係.決定客人之後便要開始忙碌的準備茶會了,這期間客人們會來道謝,因為準備工作的繁忙主人只需要在門前接待一下即可.一般茶會的時間爲四個小時,太長容易導致客人疲憊,太短又可能無法領會到茶會的真諦.茶會有淡茶會（簡單茶會）和正式茶會兩種,正式茶會還分爲「初座」和「後座」兩部分.爲了辦好茶會,主人要東奔西跑的選購好茶、好水、茶花、做茶點心及茶食的材料等.茶會之前還要把茶室、茶庭打掃的乾乾淨淨,客人提前到達之後,在茶庭的草棚中坐下來觀賞茶庭並體會主人的用心,然後入茶室就座,這叫「初座」.主人便開始表演添炭技法,因爲整個茶會中要添.
　　編輯本段茶道影響
　　由於寺院禪宗的影響,人們常常過分注意禪和佛教的聯繫.其實禪具有全部中國文化的背景,比之佛教,禪與儒家思想的關係更深.子曰：「逝者如斯夫,不舍晝夜」.孔子是有記載以來第一個參悟了禪的人.世界本來也許是有一個終極真理的,如果人能夠完全理解這個真理,那麼人世就是天堂.可惜人壽有限,我們短暫的一生不足以完全領悟所有的道,這個矛盾是人類所有哲學的根源問題.佛講輪迴,基督講末日審判,陰陽家講長生登仙,馬克思講共產主義.儒家的解決辦法是薪盡火傳,也就是前人根據自己的經驗制定規則,後人通過遵循這些規則,可以從比前人更高的起點,去領悟人生,從而更加接近真理.然而後人怎能理解前人制定的準則呢?這些準則如何不成爲對人的束縛呢?孔子也說,自己到了晚年才能隨心所欲而不越矩.儒家在此與禪匯合,人必須先遵循一些規矩,修煉自己的本質,遏制欲望的目的是使欲望不必遏制,當人達到隨心所欲而不越矩時,規矩就不存在了.這也就是禪宗公案里的「勿使染塵埃」和「本來無一物」的兩個境界.人只有通過不斷地拂拭內心,才能最終令塵埃無可染之處. 所以茶道里禪的內涵,不在於什麼「直心就是禪」,什麼「喝茶去」,而是通過繁瑣的規則來磨練人心,當這些定規不再令飲茶者厭煩,當飲茶人信手而爲就符合茶道禮法時,才算領會了茶的真諦,才能喝到一杯好茶.繁複而熟練的禮法是爲了使人超然物外,濃如苦藥的茶湯正如人生,別出心裁的插花顯示有限的生命背後人類生生不息的生命力,棒喝的偈語告訴人處處是真理.日本茶道,是用一種儀式來向人講述禪的思想,正如參禪需要頓悟一樣,其中蘊涵的那些人生的經驗,需要飲茶者用生命的一段時光來領悟
　　編輯本段茶道精神
　　日本茶道來源
　　日本茶道
　　日本的茶道源於中國,卻具有日本民族味.它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊. 日本茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的,它將日常生活行爲與宗教、哲學、倫理和美學熔爲一爐,成爲一門綜合性的文化藝術活動.它不僅僅是物質享受,通過茶會,學習茶禮,它還可以陶冶性情,培養人的審美觀和道德觀念.正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂,前進成爲表現日本人日常生活文化的規範和理想.」十六世紀末,千利休繼承、汲取了歷代茶道精神,創立了日本正宗茶道.他是茶道的集大成者.剖析利休茶道精神,可以了解日本茶道之一斑. 村田珠光曾提出過「謹敬清寂」爲茶道精神,千利休只改動了一個字,以「和敬清寂」四字爲宗旨,簡潔而內涵豐富.「清寂」也寫作「靜寂」.它是指審美觀.這種美的意識具體表現在「佗（chà）」字上.「佗」日語音爲"wabi",原有「寂寞」、「貧窮」、「寒磣」、「苦悶」的意思.平安時期「佗人」一詞,是指失意、落魄、鬱悶、孤獨的人.到平安末期,「佗」的含義逐漸演變爲「靜寂」、「悠閒」的意思,成爲很受當時一些人欣賞的美的意識.這種美意識的產生,有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鎌倉時代,是日本社會動盪、改組時期,原來占統治地位的貴族失勢,新興的武士階層走上了政治舞台.失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世,因此佛教淨土宗應運而生.失意的僧人把當時社會看成穢土,號召人們「厭離穢土,欣求淨土」.在這種思想影響下,很多貴族文人離家出走,或隱居山林,或流浪荒野,在深山野外建造草庵,過著隱逸的生活,創作所謂的「草庵文學」,以抒發他們思古之幽情,排遣胸中積憤.這種文學色調陰鬱,文風「幽玄」. 室町時代,隨著商業經濟的發展,競爭激烈,商務活動繁忙,城市奢華喧囂.不少人厭棄這種生活,以冷峻、恬淡、閒寂爲美,追求「佗」的審美意識,他們渴望在郊外或城市中找塊僻靜的處所,過起隱居的生活,享受一點古樸的田園生活樂趣,尋求心神上的安逸.而此時茶人村田珠光等人把這種審美意識引進「茶湯」中來,使「清寂」之美得到廣泛的傳播. 茶道之茶稱爲「佗茶」,「佗」有「幽寂」、「閒寂」的含義.邀來幾個朋友,坐在幽寂的茶室里,邊品茶邊閒談,不問世事,無牽無掛,無憂無慮,修身養性,心靈淨化,別有一番美的意境.千利休的「茶禪一味」、「茶即禪」觀點,可以視爲茶道的真諦所在. 而「和敬」這一倫理觀念,是唐物占有熱時期中衍生的道德觀念.自鎌倉時代以來,大量唐物宋品運銷日本.特別是茶具、藝術品,更受到日本人的青睞,茶會也以有唐宋茶具而顯得上檔次.但也因此出現了豪奢之風,一味崇尚唐物,輕視倭物茶會.而熱心於茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人,反對奢侈華麗之風,提倡清貧簡樸,認爲本國產的黑色陶器,幽暗的色彩,自有它樸素、清寂之美.用這種質樸的茶具,真心實意地待客,既有審美情趣,也利於道德情操的修養. 日本的茶道有煩瑣的規程,如茶葉要碾得精細,茶具要擦得乾淨,插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇.主持人的動作要規範敏捷,既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感,又要準確到位.凡此種種都表示對來賓的尊重,體現「和、敬」的精神. 日本茶道,以「和、敬、清、寂」四字,成爲融宗教、哲學、倫理、美學爲一體的文化藝術活動. 日本茶道表演
　　現代時期
　　日本的現代是指1868年明治維新以來.日本的茶在安土、桃山、江戶盛極一時之後,於明治維新初期一度衰落,但不久又進入穩定的發展期.上個世紀八十年代以來,中日間的茶文化交流頻繁,另一方面,更主要的是日本茶文化向中國的回傳.日本茶道的許多流派均到中國進行交流,日本茶道里千家家元千宗室多次帶領日本茶道代表團到中國訪問,第100次訪問中國時,江澤民總書記在人民大會堂接見了千宗室.千宗室以論文《與日本茶道的歷史意義》獲南開大學哲學博士.日本茶道丹月流家元丹下明月多次到中國訪問並表演.日本當代著名的茶文化學者布目潮風、滄澤行洋不僅對中華茶文化有著精深的研究,並且到中國進行實地考察.2001年4月,日本中國茶協會會長王亞雷,祕書長藤井真紀子等一行到安徽農業大學中華茶文化研究所進行茶文化交流. 與此同時,國際茶業科學文化研究會會長陳彬藩、浙江大學教授童啓慶、台灣中華茶文化學會會長范增平、天仁集團總裁李瑞河、浙江湖州的蔻丹、安徽農業大學中華茶文化研究所顧問王鎮恆、安徽農業大學副校長宛曉春等紛紛前往日本訪問交流.北京大學的滕軍博士在日本專習茶道並獲博士學位,出版了《日本茶道文化概論》一書.
　　編輯本段飲茶道具
　　煮水
　　爐：位於地板里的火爐,利用炭火煮釜中的水. 風爐：放置在地板上的火爐,功能與爐相同；用於五月至十月之間氣溫較高的季節. 柄杓：竹製的水杓,用來取出釜中的熱水；用於爐與用於風爐的柄杓在型制上略有不同. 蓋置：用來放置釜蓋或柄杓的器具,有金屬、陶瓷、竹等各種材質；用於爐與用於風爐的蓋置在型制上略有不同. 水指：備用水的儲水器皿,有蓋. 建水：廢水的儲水器皿.
　　茶罐
　　棗：薄茶用的茶罐. 茶入：濃茶用的茶罐. 仕覆：用來包覆茶入的布袋. 茶杓：從茶罐（棗或茶入）取茶的用具. 茶碗 茶道具
　　：飲茶所用的器皿. 樂茶碗：以樂燒（手捏成型低溫燒制）製成的茶碗. 茶筅：圓筒竹刷,乃是將竹切成細刷狀所製成.
　　茶室
　　爲了茶道所建的建築.大小以四疊（塌塌米）半爲標準,大於四疊半稱做「廣間」,小於四疊半者稱作「小間」. 水屋：位於茶室旁的空間,用來準備及清洗茶道具.
　　編輯本段喝茶順序
　　更衣 觀賞茶庭 初茶 茶食 中立 濃茶 後炭 薄茶 退出 銜接 共計 二十分鐘 二十分鐘 六十分鐘 二十分鐘 三十分鐘 二十分鐘 三十分鐘 十分鐘 三分鐘 四小時 初坐一小時四十分鐘 後坐一小時二十分 .
　　編輯本段茶道流派
　　安樂庵流 怡溪派 上田宗個流 有樂流 里千家流 江戸千家流 遠州流 大口派 表千家流 織部流 萱野流 古石州流 小堀流 堺流 三齋流 清水派 新石州流 石州流 宗旦流 宗徧流 宗和流 鎮信流 奈良流 南坊流 野村派 速水流 普齋流 久田流 藤林流 不白流 不昧流 古市流 細川三齋流 堀內流 松尾流 三谷流 武者小路千家流 利休流 藪內流
　　茶道評價
　　許多人會認爲,日本人飲茶,只重形式.其實是一種誤解.日本茶道之所以搞得這麼繁文縟節,並非要把茶客的注意力從茶的本身上引開,而是要茶客專心致志於飲茶的全過程,從而把人從世俗的緊張、煩惱等事務中解脫出來.以便更好地修身養性.因此,與其說日本茶道重形式不重內容,不如說日本茶道重物質,更重精神.茶道是日本文化的結晶,是融佛教、道教、儒家學說爲一體的一種精神文化.在形式上,它是容納了包括花道等各種生活藝術的總匯.茶道中的「本來無一物」 「無一物中無盡藏」的哲學思想,不對稱、簡樸、素淡、孤高的美學思想以及平等、互敬、恬淡的道德觀念,獨坐觀念的自省精神,都是日本茶道中的精髓.