《老子》新讀第26章

《老子》第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離辎重。雖有榮觀guàn，燕yān處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

地球為什麼圍繞太陽轉？因為太陽的質量占太陽系總質量的99.86%，是地球質量的330K倍，因此你可以說“重為輕根”。

龍卷風具有強大的破壞力，但它的中心是不動的，在這個意義上，你可以說“靜為躁君”。

古人仰觀天象，俯察地理，把觀察所得推衍到人生之中，于是有所感悟，“君子終日行不離辎重”。

有人說，“辎重”是“靜重”兩個字抄錯了，這麼解雖然上下文對應起來了，但是“靜重”不成一個詞兒，不如“辎重”這個比喻有味道。大軍未動，糧草先行，辎重若有閃失，軍心必然不穩。

那麼，人生的“辎重”是什麼呢？什麼東西終日不能離呢？人生旅途中，如何分辨輕重躁靜呢？

米蘭·昆德拉有本書《生命不能承受之輕》，什麼是生命之輕？為什麼“生命之輕”反而難以承受？對此，昆德拉沒有回答，因為小說家的任務是提出問題，而非回答問題。

然而我們每個人卻必須要回答這個問題，也隻能自己回答這個問題：在你的生命中，什麼是你最看重的？也就是你的生命意義是什麼？核心價值觀是什麼？如果這個問題得不到清晰的回答，你的生命就是輕的，輕到不能承受。仿佛沒有了壓艙石的船，小風小浪都足以讓其颠沛流離。

老子喜歡用“輕重”這個框架來拷問人生，在第四十四章裡，他問到：

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

在這一章裡，他也在問：“榮觀”這個東西是輕還是重？身與天下，孰輕孰重？

“榮觀”就是大别墅，大莊園，大城堡。突然給你一個“榮觀”，你能安居麼？會不會患得患失呢？

孟子曰：“舜之飯糗茹草也，若将終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”《孟子·盡心章句下》

孟子說，這事兒大舜能做到。大舜沒做天子的時候，吃的是粗糧野菜，覺得這樣過一輩子挺好。做了天子以後，穿着華貴的衣服，居室裡有琴，兩個女人侍候着，覺得這樣的生活也挺好。（“果”是“裸”的假借，孟子好有想象力）

孟子補充說，如果有一天大舜要辭去天子之位，就跟扔掉破草鞋一樣，絲毫不會留戀。

“舜視棄天下，猶棄敝蹝也“《孟子·盡心章句上》 

為什麼呢？孟子進一步解釋說：

“廣土衆民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心。其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。” 《孟子·盡心章句上》

因為大舜是有根的人，他的根與外在的“飯糗茹草”或者“袗衣女琴”沒關系，而是“仁義禮智根于心”，因而茅廬榮觀，皆能燕處超然。

《老子》首先是一本政治學著作，所以老子時不常就要把萬乘之主拎出來教導一番。

奈何萬乘之主，而以身輕天下？

這句話有點兒讓人費解，身與天下，到底老子認為哪個輕哪個重呢？

其實分出輕重就不對了，因為王與天下同體。用我們今天的話來說，就是“王”這個崗位為什麼會存在？是因為天下蒼生的福祉。對萬乘之主來說，身即天下，我即蒼生，将“身”與“天下”對立，有了權衡比較之心，就是私欲的開始，無論孰輕孰重，都是偏失，而遠離中道了。

所以老子才說：

”貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。“《老子》第十三章

我們還是回到“輕重躁靜”之辯，畢竟咱們都是普通人，操心不了天下，隻能操心自己。

輕則失根，躁則失君。

這句話乍聽起來感覺老子有傾向：輕躁是不好的，靜重是好的。然而這麼理解我們就把老子看淺薄了。

我們先用孔子的話來佐證一下。

子曰：質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。《論語·雍也》

通常我們把“質”看作是内在的品質（being），把“文”看作是外在的表達（doing），這樣看來文是輕的，質是重的，然而孔子卻強調文質彬彬才能算君子，“彬彬”是相得益彰的意思。

因此，"輕則失根，躁則失君"這兩句話的完整表達應該是：輕重失去聯系則為失根，靜躁失去聯系則為失君。

輕重失去聯系，則如斷線風筝。

靜躁失去聯系，要麼是一潭死水，要麼是晃動的鏡頭拍攝的令人眩暈的景象。

人們總是渴望自己的人生象花兒一樣綻放，而不是象石頭一樣靜重。活着就是要創造自己的、獨特的輕與躁，沒有輕和躁的生命是不值得過的，但是輕中必有重，躁中必有靜。

蘇格拉底說過，“未經審察的生命是不值得過的”。審察就是從輕中發現重，從躁中發現靜。發現的過程就是尋根的過程。

孟子曰：“原泉混混，不舍晝夜。盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之閑雨集，溝浍皆盈；其涸也，可立而待也。”《孟子·離婁章句下》

從某個短時間段來看，無源之水（比如大暴雨）的氣勢也很壯觀，但是時間一長，有源之水與無源之水的區别就出來了。有根之人與無根之人區别亦如是。

最後用朱子的一句話結尾：

問渠那得清如許？為有源頭活水來。