王陽明《傳習錄》心憂起，正是用功時

澄在鴻胪寺倉居，家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。

先生曰：“此時正宜用功，若此時放過，閑時講學何用？人正要在此等時磨煉。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人于此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是‘有所憂患，不得其正’。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過便非心之本體，必須調停适中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快于心？然卻曰‘毀不滅性’，非聖人強制之也，天理本體自有分限，不可過也。人但要識的心體，自然增減分毫不得。”

陸澄在鴻胪寺居住時，家書至，說兒病危。陸澄心憂不已。

先生說：此時正是用功的時刻，不要放過，否則平時講學那麼多有什麼用？父子之情，天性使然，子病危，父不能不憂。純粹的滅掉人欲，此是不可能之事，人隻要有肉體，神志正常，就具備七情六欲，就具備起心動念。做功夫，不是讓人沒有七情六欲，而是在七情六欲起時，守中。所謂守中即是明白不沉淪于七情六欲，不着于七情六欲。這份明白即是守中，這份明白即是守在本體。

存天理，滅人欲。此處“滅”讓無數人為之困惑。猶如念起，強摁着念一般。這隻能是壓抑，是另外的一種造作。

父愛子，子危父憂，人之常情，但如果一直沉浸在憂慮中，乃是被情所困。人之所以不得超脫，不是為錢所困，便是為名所困，又或者為情所困。男女之情，父母之情，子女之情等。所謂的困，就是認假當真，情緒的升起，讓人跟着情緒不斷的波動，乃至于念，所有的行為跟着情緒而走。所有的困即是與道體隔絕，沉浸于七情六欲時，與本體自隔，隔就會障礙，就不能成為無限，不能回歸空明。困是相對于本體的無相之相，無物之物，無限，無處，無一不是而言。隻要困，就隻能停留在局部，就會失道，從而在六道輪回。困，便是漏，漏就會先天能量流失，漏就會耗盡生命本源。