莊子《逍遙遊》讀書筆記（3）

第五段：

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故夫知效一官、行比一鄉、德合一君、而（neng）征一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮（ju），定乎内外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數（shuo）數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子禦風而行，泠（ling）然善也，旬有五日而後反。彼于緻福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡（wu）乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

知：通“智”，智慧。效：效力，盡力。行：品行。德：德行。合：使……滿意。而：通“能”，能力。宋榮子：一名宋钘（jian），宋國人，戰國時期的思想家。猶然：喜笑的樣子。

所以，那些才智能勝任一官的職守，行為能夠團結一鄉百姓的，德行能投合一個君王的，能力能夠取得全國信任的，他們看待自己，也像斥鴳一樣。而宋榮子嘲笑他們。

勸：勤勉，努力。非：非議，責難。沮：沮喪。定：認清。内外：這裡分别指自身和身外之物。在莊子看來，自主的精神是内在的，榮譽和非難都是外在的，而隻有自主的精神才是重要的、可貴的。境：界。

宋榮子這個人，世上所有的人都稱贊他，他并不因此就特别奮勉，世上所有的人都诽謗他，他也并不因此就感到沮喪。他認定了對自己和對外物的分寸，分辨清楚榮辱的界限，就覺得不過如此罷了。

數數然：汲汲然，指急迫用世、謀求名利、拼命追求的樣子。他對待人世間的一切，都沒有拼命去追求。即使如此，他還是有未達到的境界。

冷然：輕妙飄然的樣子。善：美好的。旬：十天。有：通“右”。緻福：求福。待：憑借，依靠。

列子乘風而行，輕快美好。十五天以後返回；他對于求福的事，沒有拼命去追求。這樣雖然免了步行，還是有所憑借的。

乘：遵循，憑借。正：本，這裡指自然的本性。禦六氣之辯：駕馭六氣的變化。六氣：指陰、陽、風、雨、晦、明。辯：通“變”，變化。惡：何，什麼。

倘若順應天地萬物的本性，駕馭六氣的變化，遨遊于無窮的境地，他還要憑借什麼呢？

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至人：莊子認為修養最高的人。無己：清除外物與自我的界限，達到忘掉自己的境界。即物我不分。神人：這裡指精神世界完全能超脫于物外的人。無功：無作為，故無功利。聖人：這裡指思想修養臻于完美的人。無名：不追求名譽地位，不立名。

所以說：修養最高的人能任順自然、忘掉自己，修養達到神化不測境界的人無意于求功，有道德學問的聖人無意于求名。

“故夫”是承上之詞，表明所說之事承斥笑大鵬而來。“知效一官”者流，在世俗的眼光看來已經是人中之傑了，“其自視也”非凡，但作者認為也不過如此罷了，和池沼中的小雀認為自己“飛之至也”一樣可笑。

他們累心于一官、一鄉、一君、一國，是“役人之役，适人之适，而非自适其适者也”——這句話來自《莊子·大宗師》，意思大概是這些人隻是盡了别人定下的職責、适應别人的規則與約束，而不是适應自己的環境條件。

宋榮子的作為就比這些人超脫一些，他對“物我、是非、榮辱都有冷靜的認識，在一定程度上擺脫了人間毀譽的牽制。”還有列子，能乘着風飛行，飄飄然超乎凡人。他們與“知效一官”者流之比，亦同大鵬之比于池沼之雀，均屬小大之辯。

前面已明言“小知不及大知，小年不及大年”，“不及”說明在這些行為中也是有大小高下之分的。

列子之有待，待于風，待于“旬有五日”，有環境、時間等條件的限制、依賴。大鵬之乘風九萬裡亦相類似。

而“若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！”順乎自然的變化，不受一切條件的局限，時間無窮、空間無窮。“遊無窮者”與大鵬、列子非小大之辯，而是有待無待之别。

小大之辯隻是量之差，在“有待”點說，斥與大鵬、知效一官者流與宋榮子、列子并無二緻；“有待”與“惡乎待”是質之異，有待是有限之遊，非無窮之遊；無窮之遊才是逍遙之遊，才是絕對的自由。

（從“列子之有待”到“絕對的自由”為摘錄賞析資料。）

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能夠得到這種無窮之遊的是至人、神人、聖人，而常人“一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止”。（《莊子·齊物論》）

意思是常人一旦禀承天地之氣而形成形體，便要不失其真性以盡天年。他們跟外界環境或相互對立、或相互順應，他們的行動全都像快馬奔馳，沒有什麼力量能使他們止步。這不是很可悲嗎！

而“至人無己，神人無功，聖人無名”，視功名為烏有，心中沒有個“我”在，與天地萬物渾然一體，何遊而不逍遙！（賞析資料）