《大學》筆記（總結 下）：假如這樣做，就必定幸福

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我們在上一篇總結中诽謗了一番心學，并不是有意讓王陽明掀棺材闆。我們隻關心一件事：如何過好自己有意義的生活？

朱熹說，“大學”是“大人之學”，“大人”一是指成年人，二是指在社會中承擔責任的獨立個體。所謂承擔責任，主要是對自己的生活，對自己在生活中所做的各種行為和選擇承擔責任。因此，“大學之道”讨論的自然是一個人要如何生活。

但《大學》并沒有提供具體的教條訓誡，沒有告訴我們應該怎麼吃飯，怎麼穿衣服，沒有提醒我們要做個忠臣孝子，甚至沒有勸誡我們不該偷竊，不該傷害他人。這些事情都是生活的一部分，卻不是生活本身。具體的生活會随着時代的變化而變化，也會根據每個人所處的不同位置、不同情境而有所不同，具體的訓誡總是太過僵化。

穿衣吃飯有對應的風俗，君臣父子有對應的倫理，涉及他人的行為有對應的法律——社會上存在種種規範。所有這些規範都是為人所創，服務于人的。所謂服務于人，就是服務于我們的生活，服務于我們所看重的生活的意義，服務于我們所珍視的作為人的價值。

《大學》不側重規範，而側重價值。

“明明德”的“明德”并非指道德規範，而是指我們所要過的有意義的生活中所顯現出來的德性。意義潛藏在生活之下，德性卻是每個人在自己的生活中所體現出的人性的光輝，沒有意義的生活就沒有所謂的德性，實踐德性就是實現生活的意義。

朱熹說，“明德”就是“具衆理而應萬事者”，也就是能理解和處理好生活中的各種事情。用古希臘哲學家的話來說，即經過深入的思考和辯證，過一種值得過的生活。

因此，“大學之道，在明明德”并不是說我們應該服從社會上的種種道德規範——這句話當然不算錯，隻是還嫌淺薄——而是我們要過一種符合德性、有意義的生活。

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什麼樣的生活是符合德性、有意義的？“德性”、“意義”的說法其實還是隔了一層，不如直白一點說，什麼樣的生活是我們想要，我們認為好的？

我們不打算在這個問題上過多糾纏，趙汀陽老師曾在《論可能的生活》這本書中有過精彩論述：

好的東西就是我們在自由狀态下所必然選擇的東西，或者更簡單一點地說，凡是自由心靈想要的，就是好的，這是人類的一個基本直觀。一切物質享受和精神享受都是好的，每個人都明白這一點，沒有一個倫理學家能夠通過規範來證明其中哪一種享受是不好的，即使是“腐化堕落的”物質享受，我們也不可能證明它本身是壞的。如果我們認為它是壞的，也隻不過是因為我們有更重要的選擇，而“腐化堕落”的生活會影響更重要的生活選擇，所以不值得。

……

沒有一個倫理學家能夠以不可反駁的理由指出“應該”追求哪一種物質享受或哪一種精神享受，因為你所不要的可能生活未必是我所不要的可能生活。

……

“什麼是好的東西”本來不是問題，就像“世界是否客觀存在着”一樣不是問題，這些都是一清二楚的事實。

……

在倫理學中，當提問“什麼是好的”或“什麼是快樂”，這就是在制造假問題，假如給出一個概括性的回答，人們會覺得過于含糊而失去了許多最具活力的性質；如果具體地進行回答，則幾乎不可能去詳盡地逐一說明，這是不可能的，因為這幾乎是想清點全部生活。這樣很容易就造成了“問題還沒有被解決”的錯覺，而其實這類問題本來就不存在。

……

倫理學不能提供高于自由的原理，而僅僅是為每個人着想而去揭示對每個人有意義的真理，“為每個人着想”意味着尊重每個人的自由選擇，并且把有利于每個人的真理擺在每個人面前，如果有人不想要，那他就可以不要。

……

倫理學真理表明的是：一個人怎樣才能有效地擁有好生活。它的必然性僅僅表現為：假如這樣這樣做，就必定有幸福。

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《大學》說，要過一種有意義的生活，有三個要點：明明德、親民、止于至善，對應的有八個循序漸進的條目：格物、緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

我們曾總結《大學》的三綱領、八條目如下：

我們要過一種有意義的、符合德性的生活；在過這種生活的時候，要推己及人，幫助他人也過上這種生活；并且在整個人生曆程中，積極進取，堅持不懈。

當我們開始追尋一種有德性的生活，心裡面就安定下來，心裡面安定下來之後，就可以深入地考慮如何實現這種生活，隻有經過深入考慮，才能找到方法，實現這種生活。

追尋有意義的、符合德性的生活，首先要（科學地）認識世界，認識自己，認識他人。然後基于這些認識，真誠行動，改善自己的内在觀念與外在行為，從而更好地與世界、與他人、與自己相處，過好的生活。

我們要過一種有意義的生活，而這種有意義的生活是有規律可循，可以通過切實的行動一步步達成的。

“皆自明也”是說，好的生活要立足自己的生活去理解和發現；“苟日新、日日新、又日新”、“作新民”是說，要持續地改善自己，改善自己身邊的人和事；“知其所止”、“如切如磋、如琢如磨”、“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利”是說，要懷着理想不斷地學習與磨練，推己及人，讓好的生活惠及更多的人。

從自己的一面來說，首先是盡可能深入地理解世界、理解自己和他人，也就是格物和緻知；然後基于這些理解，真誠地審視自己的内心和行為，不自欺欺人，這就是誠意；注意自己的情緒，不能讓一時的憤怒、恐懼、高興、憂患過度地影響自己的判斷，這就是正心；控制自己的感情，不因為自己的喜好、厭惡、敬畏、同情、輕蔑而産生偏見，公平地對待各種人與事，這就是修身。

《大學》說，不論是誰，不論處在何種位置，不論想做什麼，上面所說的這些都是根本：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”

從社會的一面來說，首先是與身邊的人好好相處，這就是“齊家”，把這些相處的原則推廣到其他人，就是治國，設身處地地為人着想，尊重自己的好惡的同時也尊重他人的好惡，實現自己的願望的同時也幫助他人實現願望，這就是平天下。

《大學》說，人同此心，心同此理，設身處地，推己及人，己欲立而立人，己欲達而達人，是一切政治的出發點：“是以君子有絜矩之道”。反之，隻管自己的利益，不顧别人的死活，就是違逆人性，“菑（災）必逮夫身”。因此，各種政治制度的意圖，就是保障民衆的利益，控制統治階層的權力，“國不以利為利，以義為利也。”

從探索知識到改善自我，從個人生活到社會組織，《大學》雖然沒有提供具體的規範教條，卻提供了一套嚴密的實踐邏輯。它在第一句話就提出一個堅定的論斷：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，之後的闡述與解釋，也是在堅定地宣稱：假定這樣做，就必定有幸福。

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人們對規範的熱愛與對權威的熱愛沒有什麼區别，都是為了獲得一種簡單的确定性：隻要照着做，就是對的，就不用承擔與自由意志相伴而生的責任與壓力。我們希望有人告訴我們，隻要這樣穿衣吃飯就是體面的，隻要堅守戒律就能過上有意義的生活。

顯然，《大學》沒有提供這種簡單的确定性。

但這并不意味着《大學》沒有提供确定性。

《大學》立足于我們對生活意義的追尋，指引我們深入學習與思辨，基于這些學習與思辨，持續改善自我，《大學》把個人置于廣闊的社會關系之中，在推己及人，改善社會的過程中實現自我，實現對生活意義的追尋。

《大學》說，假定這樣做，就必定有幸福。