求論語中」子貢問君子.子曰：「先行其言,而後從之.」一句的理解稿

題目：

求論語中」子貢問君子.子曰：「先行其言,而後從之.」一句的理解稿

解答：

　　子貢向孔子請問君子之道.孔子說：先去實踐自己想要說的話,等到真的做到了以後才把它說出來.
　　本章有兩個明顯的重點：一是「言」,另一是「行」；以及一個隱藏的重點：「義」.
　　就「言」的角度來看則有三個須注意的地方：
　　1.簡單地說,本章之意就是君子要先做才說,也可用慎言二字來概括.
　　2.本章屬於「兩端四角」啟發式教學.慎言不過是成爲君子的條件之一,並非僅僅做到慎言即爲君子.
　　3.慎言也就是訒,愛之於言即爲訒,訒也是構成仁的衆德之一.
　　顏淵篇,司馬牛問仁.子曰：仁者,其言也訒.曰：其言也訒,斯謂之仁矣乎?子曰：爲之難,言之得無訒乎（司馬牛向孔子請問仁.孔子說：行仁的人講話十分謹慎.司馬牛又問：講話謹慎就能算是仁了嗎?孔子說：這可是很難做到的,一般人講話是很難做到十分謹慎的）.「爲之難,言之得無訒乎」另有一因爲知道要實踐自己每一句話是很難的,所以講話一定得要謹慎.此章亦屬於「兩端四角」啟發式教學,指明了訒也是構成仁的衆德之一.
　　論語之中亦有其它三章言及慎言是成爲君子的條件之一：
　　學而篇,子曰：君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已（孔子說：君子不會致力於飲食及居住環境上追求安飽,努力勤快地做事而且謹慎地說話,又能主動地向志向行爲高尚的人請求教導指正,這樣就可以稱得上是好學的人了）.此章先前已有詳細討論,請參見《論語今解·學而第一》0014.
　　里仁篇,子曰：君子欲訥於言,而敏於行（孔子說：君子必須要能謹慎地說話,而勤勉地做事）.
　　憲問篇,子曰：君子恥其言而過其行（孔子說：君子以說得多做得少爲恥辱）.
　　論語之中另有幾章也有慎言的意思.里仁篇,子曰：古者言之不出,恥躬之不逮也（前賢說話時,不會輕易出口.這是因爲他們以自己來不及做到所說的話爲恥）.憲問篇,子曰：其言之不怍,則爲之也難（孔子說：隨便開口又不覺慚愧的,做起來一定不容易）.
　　就「行」的角度來看,雖然爲政篇本章主要在陳述「慎言」的重要,但是「行」則是做爲「言」的取捨標準：能做到的才說它,做不到的就不要說.所以「行」也是本章重點之一.
　　值得注意的是：以前多次提及仁與其中的衆德,系以義爲指導節制的原則.合於義指導節制的德,才是美德；合於義指導節制的仁,才是真正的仁.因此言與慎言也應當符合義的要求,才能成爲君子所須的美德.而這裡所謂「能做到的才說它,做不到的就不要說」也正是一種義的表現.
　　事實上論語中對於行的強調也不少：
　　除前述兩章外,還有學而篇,子曰：君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已.里仁篇,子曰：君子欲訥於言,而敏於行.
　　除慎言之外兼提及「行」（「敏於事」、「敏於行」）.尚有以下兩章應予注意一下：憲問篇,子曰：有德者,必有言；有言者,不必有德（孔子說：有德之人一定能說出有價值、有道理的話,但是能說出有價值、有道理的話的人,卻不一定爲有德之人）.有德之人之所以有言,是來自於德的體驗與實踐,這種體驗與實踐也一定含有行的成份.陽貨篇,子曰：予欲無言.子貢曰：子如不言,則小子何述焉?子曰：天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉（孔子說：我不想再說話了.子貢問：老師如果不再說話了,那我等學生要憑藉什麼來繼續得到教誨呢?孔子回答說：你可曾聽見天說過了什麼話嗎?四季不是還是照樣地運行?萬物照樣地生長嗎?天到底說過了什麼話嗎）?這章主旨應在說明：下學何以能上達.但也有點強調除了言詞之外,行爲的觀察甚至可能更爲重要.
　　至於「義」的方面,除了前段所言「能做到的才說它,做不到的就不要說」也是一種義的表現之外,論語之中也有一些章節談論到慎言和義的關係：
　　爲政篇,子張學干祿.子曰：多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤；多見闕殆,慎行其餘,則寡悔.言寡尤,行寡悔,祿在其中矣（子張向孔子請問如何才可以求得官位俸給.孔子說：一方面儘量多聽看各種言論,把有疑問的放在一旁,只謹慎地說那些自己有把握的,如此比較不會引起別人的責難；另一方面則儘量多觀察各種行爲,把有不妥的放在一旁,只謹慎地做那些自己有把握的,如此自己比較不會後悔.講話很少引來責難,做事又少有後悔,官位俸給自然就不是問題了）.在此章里我們可以看出：知（多聞、多見）也是慎言甚至是慎行的基礎之一.而以前也曾提過義的基始即是知,在知（多聞、多見）之後,經過篩選才形成慎言慎行的標準.這個篩選的機制在此雖未言明,但是應該不難看出就是義；而這整個過程（多聞闕疑,慎言其餘；多見闕殆,慎行其餘）也還是一個義的表現.
　　季氏篇,孔子曰：侍於君子有三愆.言未及之而言,謂之躁；言及之而不言,謂之隱；未見顏色而言,謂之瞽（孔子說：侍奉君子時,有三種容易犯的過失：在不該說話的時候說了話,就是過於急躁；在應該說話的時候不說話,就是有所隱瞞；沒有注意君子的神色反應之下便輕易開口,那就像盲者一般瞎了眼）.此章指出除了行之外,時機也是言的標準,而這三種不同時機的選擇不也正是義嗎?
　　憲問篇,時然後言,人不厭其言（在適當的時後才說話,所以別人不討厭他說話）.此章與上一章相似,也是指出時機的選擇（也就是義）也是言的標準之一.
　　衛靈公篇,子曰：羣居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉（孔子說： 一羣人整天相處相處在一起,說的儘是些不合宜的話,又喜歡賣弄小聰明,像這樣的人實在很難走上人生正途）.此章是一個反面的例子,說明了言如果不能合義可能會帶來的害處.
　　經由以上的分析,可以得到的結論如下：知、行與時機,經過義的篩選,形成了言的標準,在此標準之下所的言即是訒（慎言）,而這樣的訒（確定的才講、做得到的才講、時機對了才講）即是構成仁的美德之一,也是君子應俱備的一種條件.