仁 義 禮 智 是道還是術?

題目：

仁 義 禮 智 是道還是術?
儒家講究：入世和治世,是否可以理解爲儒家所講的「道」?而他所提倡的「仁 義 禮 智 忠孝 中庸.「這些方法方式是否可以理解爲所謂的」術「?各位請指教一二,

解答：

　　檢舉孟子提出「仁、義、禮、智」,董仲舒擴充爲「仁、義、禮、智、信」,後稱「五常」.這「五常」貫穿於中華倫理的發展中,成爲中國價值體系中的最核心因素.
　　仁,不僅是最基本的、最高的德目,而且是最普遍的德性標準.以仁爲核心形成的古代人文情懷,經過現代改造,可以轉化爲現代人文精神.
　　義,與仁並用爲道德的代表：「仁至義盡」.義成爲一種人生觀、人生價值觀,如「義不容辭」,「義無反顧」,「見義勇爲」,「大義凜然」,「大義滅親」,「義正辭嚴」等；義是人生的責任和奉獻,如義診、義演、義賣、義務等,至今仍是中國人崇高道德的表現.
　　禮,與仁互爲表里,仁是禮的內在精神,重禮是「禮儀之邦」的重要傳統美德.「明禮」從廣義說,就是講文明；從狹義說,作爲待人接物的表現,謂「禮節」、「禮儀」；作爲個體修養涵養,謂「禮貌」；用於處理與他人的關係,謂「禮讓」.這些已經成爲一個人、一個社會、一個國家文明程度的一種表徵和直觀展現.北京爲迎奧運正大力開展禮儀教育.「禮之用,和爲貴」,其價值取向爲「和諧」.繼承發揚禮,是構建和諧社會的需要.
　　智,從道德智慧可延伸到科學智慧,把科學精神與人文精神結合和統一起來,這是我們今天仍要發揚的.
　　信,是做人的根本,是興業之道、治世之道.守信用、講信義是中華民族共認的價值標準和基本美德.
　　孔子之仁、義、禮、智、信
　　仁者：仁愛,仁慈,仁義之師之仁.
　　義：義務,大義,義舉之義.
　　禮者：禮貌,禮讓,禮義之邦之禮.
　　智者：智慧,智力,睿智之智.
　　信者：誠信,信譽,公信之信也.
　　孔夫子的社會理想「大道之行,天下爲公,舉賢任能,修信講睦…..」說的是大同世界.但是他的理想是沒有被當時的社會接納的.春秋五霸、戰國七雄,個個講的是王霸之術,要的是富國強兵,沒有時間聽他鼓譟什麼「禮」、「仁」呀!這樣一個失意者,死後理想也沒有被他的弟子實現,以王霸之術得天下的君王,沒有把他放在眼裡,秦始王「焚書坑儒」、漢高祖劉邦可以「尿溺儒冠」；後來帝王們重視孔夫子了,把他尊爲聖人,可只是重提「愚忠」、「愚孝」,在我們所以看到論語裡並沒有這麼提.
　　相反,還可以看到「君子事天而不事人」、「良禽擇木而棲,良臣擇主而事.」要是「愚忠」、「愚孝」的話,孔夫子就不應該離開魯國,周遊列國,不該再去求「苟我用者,期月而已可也,三年有成.」.
　　歷代帝王,並不想實現他的理想「大道之行,天下爲公,舉賢任能,修信講睦…..」,只是想採用儒學保得王權不變,因爲「夫子」的學說不主張造反,主張的是「仁義禮智信」.
　　夏、商、周"三代",商因道德腐敗而亡國.周代上下800年,以"禮樂"治國、平天下,逐步形成了一個龐大而複雜的"禮制"體系."禮"成爲調整尊卑貴賤,上下左右人際關係的規範."我周公,作周禮",周代已成爲一個禮的社會、禮的國家,爲中國成爲"禮儀之邦"開出先河.
　　春秋時期的齊國,不僅成爲當時的霸主,而且道德文化也有了高度發展.管仲（?--前645年）不僅幫助齊國對政治、經濟、軍事進行改革,使國家得以振興和強大,而且對道德在治國中的價值,提出了新的主張.他以爲,人的道德行爲與其經濟生活狀況有直接關係,故曰"倉廩實而之禮節,衣食足而知榮辱",又曰"治國之道,必先富民.民富易治,民貧難治",故"治國常富,而亂國常貧".他提出,"禮、義、廉、恥,國之四維,四維不張,國乃滅亡".如果全國上下"絕禮"、"絕義"、"絕廉"、"絕恥",人民就會失去正直的本性．民衆的思想就會反覆無常．社會就沒有了法度,社會風尚就會遭受危害,國家必然滅亡.這反映了當時社會發展的需要,也是中華道德發展的新標誌.禮、義、廉、恥"四維"傳至當今2600餘年,歷久彌新,仍然是當代"以德治國"的核心內容.
　　春秋末期的孔子（前551年-前479年）,在承繼前人智慧的基礎上,創造了以"仁"爲核心的哲學思想體系.但是,當時社會上通行的主導道德規範,仍然是自周以來形成的"禮",而不是"仁".孔子本人的政治主張是"吾從周",其道德理想是用"克己復禮"改變"禮崩樂壞"的時局,從"仁"與"禮"的關係上,他主張"內仁外禮",從"禮"的政治價值上,他提出"興於詩、立於禮、成於樂","道之以德,齊之以禮,有恥且格","禮之用,和爲貴",能使人際關係和諧是"禮"的最高價值,他認爲所有的人都要學禮,懂禮,行禮,否則就不能立足於社會,這就是"不學禮,無以立",他要求學生做到"非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動",這算是一種道德修煉的真功夫.綜觀孔子以"仁"爲中心的道德哲學,他集千年中華道德智慧之大成,是"周人道德之代表".
　　孟子（約前372年-前289年）是戰國中期的儒學大師.他的"仁政"思想,主張"民爲貴,君爲輕,社稷（國家）次之",爲後世"民爲邦本"等政治倫理奠定了思想基礎.他在哲學上提出了"性善論",爲道德及其教育提供了理論依據.他首創了"五倫",提出了"四德"：仁、義、禮、智.他將"仁"列爲首位,是對孔子思想的繼承和發揚,將"禮"降到第三位,表明周代以"禮"爲首的退位.將"智"作爲一德,也是對孔子智、仁、勇"三達德"的一種繼承.他認爲"四德"源於人的"心",於是提出了"惻隱之心,仁之端也；羞辱之心,義之端也；辭讓之心,禮之端也；是非之心,智之端也".他認爲"無惻隱之心,非人也；無羞惡之心,非人也；無辭讓之心,非人也；無是非之心,非人也".有無"四心"乃人與禽獸之別也.他還提出"富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈"的"大丈夫"人格與氣節的標準,對於中國人形成獨立的意志與人格,對形成中華道德精神一直起著重要的作用.
　　通觀春秋戰國時期,管子早於孔子百餘年,孔子早於孟子百餘年,先後經過三百餘年,完成了對周代以"禮"爲核心社會道德的"推陳出新".從"四維"到"四德",爲後世千年中華倫理道德思想的發展奠定了思想基礎.
　　到了漢代,中華倫理道德進一步系統化.漢代董仲舒提出的"五常"：仁、義、禮、智、信.只是在孟子"四德"的基礎上增加了"信",可見"信"已經成爲一種公共生活準則,若世人皆不守信,社會生活就難以維持,以致造成社會混亂.從此,自春秋以來所逐步形成這五種道德規範,才真正成爲被官方認定、推向社會並影響深遠的道德規範
　　到宋代,有了"八德"：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥,這其中再次恢復了管仲提出的"四維",去掉了"仁",增加了"孝"與"悌",將家族道德置於首位.隨著中國農業社會的發展,以家庭爲本位的農業經濟日益穩定與發展,"家"對於農業經濟的發展,對於社會的祥和與穩定等功能日益突出,"家"乃國之基,"家和萬事興",因此"齊家",家庭與家族的凝聚也就日益重要.多子女大家庭中的人倫關係,已經不僅需要縱向倫理的"孝",更需要調整橫向倫理的"悌",有了縱向的"父慈子孝",又有了橫向的"兄友弟恭",建構一個縱橫交錯的家庭倫理十字架,就有可能實現"家和萬事興"."家"是"國"的細胞,只要這個細胞健康而充滿生機,整個社會、國家就有可能祥和穩定、發展繁榮,"家固而國寧".故宋代從"家"與"國"的辯證關係上,突出"孝悌",並將其置於"忠信"的前面,是一種審時度勢的創造.這"八德"是宋代對中華道德的新建構,是對中華道德的新發展,它一直影響到明清,以致影響到朝鮮、韓國等東亞各國.
　　從清末到民初,面對西方強勢文化對於中國弱勢文化的衝擊,康有爲、梁啓超、孫中山都認爲,道德是中國之長項,只要推陳出新,就能夠建構中國的新道德.梁啓超等維新派,試圖以"孝、悌、忠、信"這"四德"爲基礎,吸收西方近代道德精華,建構中國新道德.孫中山、蔡元培等提出了"忠、孝、仁、愛、信、義、和、平"新"八德",這是"中體西用"、中西道德精華相融合的傑作.這"八德",調整了"孝"與"忠","家"與"國"的位置,表明民族和國家觀念,高於家族的觀念,既是對古人"教孝即教忠"的繼承,也適應了現代"國家至上"的價值觀.中國在宋代以前,沒有"亡國"意識,只要"家固"便可"國寧",故有"以家爲本"的倫理道德觀.到了近現代,西方列強是要吞掉一個個的"國",淪爲殖民地國家的人民,在血和淚中領悟了"國破"必然"家亡"的真理.因而,各國人民的"國家觀念"、"愛國意識"不斷強化.孫中山立足中國、面對世界,順乎歷史潮流,將"忠",也就是將忠於祖國、忠於人民放在首位,建構"以國爲本"的中華倫理道德觀,代表了中國人民的根本利益.
　　中華道德發展的歷程表明,以孟子"五倫"爲標誌,形成了"以人爲本"的倫理道德觀,千年之後,宋代以"八德"爲標誌,形成了"以家爲本"的倫理道德觀,又過近千年,清末民初,孫中山以新"八德"爲標誌,形成了"以國爲本"的倫理道德觀."三個爲本"分別成爲不同時期道德教化的著重點,反映了不同時代對道德發展的必然要求.道德是歷史的產物,又推動歷史的不斷進步.
　　而今,中國又從一個全新的視角相繼提出"三個主義"和"三德",即集體主義、愛國主義、社會主義,家庭美德、社會公德、職業道德,進而又鮮明地提出了"以人爲本"的思想."人"、"家"、"國",這"三個爲本"在當代的辯證統一,必將反映當今人際關係的新倫理、新道德,並做出新概括,從而建構與小康社會相適應的新道德,在新的千年推動中華道德有新⒄埂?
　　中國傳統道德發展的歷史告訴我們,道德的產生與發展都是人類社會生活的需要,並隨著社會生活的變遷而變化,這種變化既有基本道德規範數量的增減,也有每個道德規範在不同歷史時期自身內涵的豐富與發展.一些恆久不變的道德規範,是由人類社會生活長久不變的內容決定的,即使這些似乎"千古不變"、相對穩定的道德規範,也是隨著社會的發展而不斷"更新"自己的內涵.因此,每個歷史時代的中國人,都有繼承前人道德智慧的責任,又有"推陳出新"發展中華道德的義務.
　　承接中華美德與公民道德規範
　　"愛國守法、明禮誠信、團結友愛、勤儉自強、敬業奉獻",這"20個字"公民道德規範的面世,是新中國成立以來道德建設的新發展,也是對中華美德的新承接.
　　"愛國守法"中的"愛",是一種"情感",這種"愛"的情感來源於"親情"的"孝"."孝"乃德之本,在親情"愛"的基礎上,才逐步形成：愛人、愛地、愛天,愛己、愛羣,愛家、愛國、愛天下.從個體道德品質形成來看,講"愛"必先講"孝".
　　"明禮誠信"中涉及到中華美德的三個"德目","禮"、"誠"、"信". 突出誠信,是公民道德規範體系的時代特色.誠信建設,要從開發中華民族傳統美德資源當中,去尋求智慧.誠信,是儒家道德體系的基礎,誠者,天之道；思誠,人之道.誠,是真實無妄,是道德的根本,是人間之常道.信,是重諾守信,人無信不立、業無信不興、國無信不寧.誠信之道,是求真務實之道,是人、集體與國家尊嚴的體現,是"立人之道","立政之本",是市場經濟健康發展和社會穩定的黃金律.要極大地提升公民對誠信品德的認同度,要建立維護與建設誠信的相關制度,以營造當代中國誠信之道.正是因爲誠信如此重要,黨和政府才明確提出,公民道德建設要以誠信爲重點.
　　"團結友善"體現了中華美德的"寬"與"恕".這是"多元"社會與國際環境所需要.
　　"勤儉自強",體現了"勤"、"儉"、"廉"與"恥"四種美德.因爲"勤以養廉","儉以養德","知恥近乎勇"."恥"是個人的"臉",是人的尊嚴,也是國家和民族的尊嚴.無恥,何談自尊、自強.
　　"敬業奉獻",體現了"忠"與"義"."忠"的本質是"責任",盡職盡責,忠於職守."責任",是"敬業"靈魂."義"是追求、是氣節、是利他,奉獻是"重義輕利","見義勇爲","殺身成仁,捨生取義".
　　上述解釋若能成立,那末"20個字"公民道德規範之中,就至少包涵了,忠、孝、誠、信、禮、義、廉、恥、勤、儉、寬、恕等,中華美德中的12個基本"德目".因此,2001年國家頒布的"20個字"公民道德規範,是中國人用了50餘年的時間,付出了巨大歷史代價,經歷了反覆探索的歷程,終於形成的基本符合時代發展要求的"公民道德規範"新體系.
　　中華美德現代轉化與未成年人思想道德教育
　　任何新道德的生成與發展,都不能脫離民族文化的血脈,都不能割斷本民族道德文化的歷史.歷史已經證明,那種企圖全盤否定歷史,另起爐竈,建構"新的道德體系"的"大手筆",只能是用自己的手提著自己的頭髮,離開土地的愚想.歷史也證明,作爲民族價值觀的道德建設,不能依靠"進口",否則,民族原有的道德文化被"丟掉",引進來的道德又長期不能在我中華文化沃土上紮根,也就不能爲中國人所認同,於是,"舊的"扔掉了,新的建立不起來,造成道德文化的長期"斷裂"與"空白".道德建設是一個歷史過程,需要一兩代人的不懈奮鬥,決非實用主義、急功近利、立竿見影者所能成就.
　　十年來北京市哲學社會科學和國家教育科學規劃,連續開展重點研究課題"大中小學中華傳統美德教育實驗研究",鎖定的八個核心德目是：忠、孝、誠、信、禮、義、廉、恥,意在承接中華傳統美德,並賦予新的時代內涵,體現民族生命力的全新價值.在十年的"中華美德"教育實驗的實踐中,通過確定德目體系、編寫教材,逐漸發現"忠、孝、誠、信、禮、義、廉、恥"八種道德,是建構當今學校德目體系的重要依據,這"八德"不僅是5000年來中華民族世代相傳,不斷創造、更新和發展了的中華傳統美德；而且是當今社會生活之中、在大中小學的"學生守則"當中、在市民公約當中、在各行各業的職業道德當中、在治家之道、興業之道、治國之道當中,所浸透著的民族精神.爲了建構學校傳統美德的德目體系,也爲了幫助參加教育實驗的教師與教育工作者,了解"八德"的歷史演變；把握和分辨"八德"精華與糟粕的兩重性；認識"八德"的歷史價值；探討"八德"對現代社會道德問題的回應；掌握提升自身道德修養的路徑.課題組在1999年用了一年的時間,組織 8位文科博士編寫、並由紅旗出版社於2000年初,出版了《大衆道德》叢書,每位博士撰寫其中一部,這8部書是：
　　《忠——盡己報國的責任》
　　《孝——生生不息的愛心》
　　《誠——求真務實的品質》
　　《信——立身興業的基點》
　　《禮——人際文明的規範》
　　《義——人間正道的嚮導》
　　《廉——清白正氣的根基》
　　《恥——人之爲人的底線》
　　依據每個德目的不同功能,這八德又大致可分爲四個層面：
　　第一、"義"與"忠"
　　"義"——人間正道的嚮導,是道德靈魂,是道德精神境界和價值導向；
　　"忠"——盡己報國的責任,是道德核心,是道德自覺意識和價值目標；
　　第二、"誠"與"信"
　　"誠"——求真務實的品質,是道德品質,是道德人格要求和經濟價值；
　　"信"——立身興業的基點,是道德品質,是道德人格要求和經濟價值；
　　第三、禮"與"廉"
　　"禮"——人際文明的規範,是道德品質,是道德外在表現和文明價值；
　　"廉"——清白正氣的根基,是道德良心,是道德外在表現和政治價值；
　　第四、"孝"與"恥"
　　"孝"——生生不息的愛心,是道德情感,是道德情感基礎和價值動源；
　　"恥"——人之爲人的底線,是道德心理,是道德心理基礎和價值選擇.
　　這"八德",從社會、經濟、政治等等領域,涵含蓋了個人與家庭、社會的道德關係.一個中國人,如果能夠在不同程度上具備了這八種品德,就是一個有道德的人,不僅不會落後於時代,而且會成爲新世紀的強者.整個國家,建立這種道德規範體系,就可以逐步建成新世紀的"禮儀之邦".
　　希望能夠幫助你 朋友