《莊生夢蝶》：莊生夢蝶與子綦喪耦

莊周夢蝶大概是《莊子》一書中流傳最廣的寓言，即使不讀《莊子》，也少有人不知道的。那麼，這個寓言講的是什麼道理呢？不妨先看原文。

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“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。”

莊周在夢中變成了一隻蝴蝶，忘記了自己是莊周，醒來之後，發現自己是莊周。刹那間，莊周恍惚了，是莊周在夢中變成了蝴蝶，還是蝴蝶在夢中變成了莊周？

這真的是一個問題，我現在在下棋、在打球、在做飯、在喝水，誰知道是不是一個夢境呢？順着這個思路走下去，真是人生一場夢。如果人生像夢一樣虛幻，人生的意義何在？

這樣想，無疑會走入虛無一路，大乖莊子本意。那麼，莊子的本意是什麼呢？

在此段文字中，最重要的兩個字是“物化”。何謂“物化”？“物化”二字是對全篇文字的總結，而非對“周與胡蝶則必有分矣”的說明。

當莊周在夢境中時，不知有莊周，醒來時“不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”說明莊周與蝴蝶是一不是二。但“周與胡蝶則必有分矣”，莊周與蝴蝶一定是有分别的，莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶，是二不是一。這種是一不是二，是二不是一的狀态就是物化。

這樣說，肯定把人搞糊塗了，是一不是二，是二不是一，不是明顯存在着邏輯矛盾，怎麼可能互存呢？

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莊周夢蝶是《齊物論》結尾的寓言故事。《齊物論》開篇也是一個寓言故事。

南郭子綦隐機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顔成子遊立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐機者，非昔之隐機者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也!今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籁而未聞地籁，女聞地籁而不聞天籁夫！”

怎麼證明我的存在，因為有他物與我相對，“耦”是“偶”的通假字，即相對之物，南郭子綦“似喪其耦”，好像忘記了一切與我相對之物，進入一種超然獨立的狀态。所以顔成子遊驚問：“老師，你今天這個樣子好奇怪喔，形如槁木，心如死灰，好像對外境都不動心了。”南郭子綦說：“今天吾忘我矣。”

注意這個“吾”與“我”。一般而言，吾就是我，我就是吾，但顯然在這裡，吾與我不是一個意思。我是什麼？有物與我相對就是我，吾是什麼？無物與我相對就是吾。吾是遺忘了自己，而且遺忘了外物而表現出來的精神狀态。

這種精神狀态沒法說，因為有物有對才能說，無物相對怎麼說？

老子如何形容道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道……”

道是“獨立而不改”的，當南郭子綦進入忘我忘物的虛無之境，也就是進入了與道合一的狀态。莊生夢蝶的寓言中，當莊子說：“不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”其實就是以寓言的形式表達了忘我忘物的虛無甯靜之境。

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接下來，南郭子綦與顔成子遊讨論何為人籁、地籁和天籁。

子遊問：“地籁則衆竅是已，人籁則比竹是已，敢問天籁。”地籁是自然界的各種孔竅發出的聲音，人籁是人吹蕭管發出的聲音，那麼天籁是什麼？

先談談人籁，人籁是人吹蕭管發出的聲音。人吹蕭管，有某種旋律，表達着某種人為的情感，一句話，是人為的聲音。引申之，人類的言行，都帶着人類的情感、目的。每個人的情感、目的不一樣，必定發生碰撞，為了達到個人的目的，人與人之間就會産生爾虞我詐，勾心鬥角，以至無所不用其極。莊子形容這樣的狀況：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”

大意是說，人一旦來到這個世界，就執着形體的存在直到死亡，他們與外物互相較量摩擦，奔馳追逐停不下來，這不是很可悲嗎？終身勞累辛苦，看不到有成功的希望，疲憊困頓卻不知道自己的歸宿，不是很悲哀嗎？身體與外物變化，心也随之變化，不是大悲哀嗎？

這樣的悲哀，原因是什麼？就是“周與胡蝶則必有分矣”，執着于人與人、人與物的區分，發展下去，就會導緻這樣的結果。

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再談談天籁。子遊問什麼是天籁，子綦回答：“夫吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪？”

天籁是什麼？子綦似乎答非所問。“吹萬”指風吹大地上的各種孔竊，孔竊發出各種聲音，都是自己造成的。“怒者其誰邪？”誰能使他發聲呢？

子綦沒有回答天籁到底是什麼聲音。為什麼沒有回答？因為從上下文來看，天籁就是無我之聲。為什麼這麼說呢？因為地籁是大自然中各種孔竊發出的聲音，這種聲音是孔竊自己發出來的，而天籁“怒者其誰邪？”誰能使他發聲呢？沒有誰能使天發出聲音，這個天代表什麼？是天然，天然之聲，自然而然，沒有誰在背後發聲，自然而然就有聲音。

天然之聲與人為之聲相對，人怎樣發出天然之聲呢，忘我忘境，發出的聲即是天然之聲。

得道的人甚少說話，因為一說話就帶有人為的态度、意念，所以，沉默就是天籁，無聲就是天籁。

但是，人活在世界上，怎麼可能沉黙呢？因此，人在發聲時，說就是不說，不說就是說，發之無心，聽之無心。“此之謂物化”，這樣就叫做物化。也就是《知北遊》中莊子所言：“外化而内不化”。外化，與物遷流，與時變化；内不化，内在是虛，是無，不起分别，涵容萬物。從而使自己在複雜的人世間逍遙遊也。

《齊物論》以南郭子綦“喪其耦”的寓言始，以莊生夢蝶的寓言終，首尾呼應，表達了莊子對宇宙人生根本的看法。